（共二十四章）

12.1 顏淵問仁。子曰：“克己復禮（1）為仁。一日（2）克己復禮，天下歸（3）仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目（4）。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏（5），請事（6）斯語矣。”

譯文

顏淵問什么是仁。孔子說：“克制自己的私欲，踐行禮的要求，就是仁。一旦人人都這樣做，普天下就趨向于仁德了。實踐仁德在于自己，還能依靠別人嗎？”顏淵說：“請問仁的條目。”孔子說：“不符合禮的事不看，不符合禮的話不聽，不符合禮的話不說，不符合禮的事不做。”顏淵說：“我雖然不聰明，但是會按照您這些話去做。”

注釋

（1）克己復禮：克制自己的私欲，踐行禮的要求。復：實踐；履行。（2）一日：一旦。（3）歸：趨向；集中到一處。此與《周易·系辭下》：“天下同歸而殊涂”之“歸”同義。（4）目：綱目；條目。何晏《論語集解》引包咸曰：“知其必有條目，故請問之。”（5）敏：聰明；靈敏。（6）事：從事；實行。

感悟

克己，就是克制自己的私欲，嚴格要求自己。人有哪些私欲呢？原憲曾經這樣問孔子：“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”（《論語·憲問》14.1）意思是“好勝、自夸、怨恨和貪欲這些毛病都沒有，可以稱得上仁了吧？”好勝、自夸、怨恨和貪欲皆是人之通病，皆違反禮的要求；而克制自己身上的這些毛病，就是在修身，就是使自己的言行符合禮。當然僅僅做到這些還是不夠的，所以孔子認為：“可以為難矣，仁則吾不知也。”意思是“做到這些可以說是難能可貴了。至于是不是仁，那我就不知道了”。孔子的意思是僅僅克制這些毛病，還不能稱之為仁，因為還要具有忠孝、恭敬、寬厚、信義、智勇、剛毅、勤勉、慈惠等美德，具有廉恥之心；更要“復禮”，踐行禮的要求，使自己的言行皆符合禮。

春秋時期禮崩樂壞，天下大亂，人欲橫流。孔子欲推行仁政，而“為國以禮”就是其“仁政”主張的重要內容之一。仁是禮的靈魂，是禮的內在依據；禮只是仁的外在體現，或者說仁的精神要通過禮來體現。禮的本質是肯定人倫秩序的合理性。只有建立與維護這種秩序，人類才能合群，才能正確處理人與人之間、人與社會之間的關系，人類才能生存，才能發展。人們種種違背禮的行為，皆是緣于“不仁”，所以孔子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》3.3）一個人如果沒有仁德，他是不會在意禮儀和音樂的，甚至會違背和破壞先王的禮樂制度。邢昺《論語注疏》云：“為政之善，莫善禮樂。禮以安上治民，樂以移風易俗。得之則安，失之則危。”孔子和顏淵的對話很能說明仁與禮之間的這種關系。“顏淵問仁。子曰：‘克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉！’顏淵曰：‘請問其目。’子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。’”（《論語·顏淵》12.1）意思是“克制自己的私欲，踐行禮的要求，就是仁。一旦人人都這樣做，普天下就趨向于仁德了。實踐仁德在于自己，還能依靠別人嗎？”當顏淵向孔子請教仁的條目時，孔子告訴他道：“不符合禮的事不看，不符合禮的話不聽，不符合禮的話不說，不符合禮的事不做。”由此可見，孔子對西周所建立起來的禮儀秩序給予了充分的肯定，希望以此來改變春秋時期禮崩樂壞的現實，使動蕩的社會恢復穩定的局面。

一個人要踐行禮的要求，從而使自己的言行符合禮，就必須做到不符合禮的事不看，不符合禮的話不聽，不符合禮的話不說，不符合禮的事不做。孔子是這樣教誨弟子的，他自己也是這樣做的。例如：

子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”（《論語·八佾》3.10）意思是“禘祭禮從開始獻酒之后，我就不想看了”。禘是王者之大祭。王者既立始祖之廟，而以始祖配之。在孔子看來，魯君只是諸侯，不能僭用天子的祭禮，因此他不想看魯國舉行的禘祭。此孔子所謂“非禮勿視”。

三家者以《雍》撤。子曰：“‘相維辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”（《論語·八佾》3.2）意思是孟孫氏、叔孫氏、季孫氏三家大夫唱著《雍》詩來撤除祭品。按，《詩經·周頌》共31篇，大多是周王室祭祀宗廟的樂歌，《雍》是其中的一篇，它是周武王祭祀文王在祭祀完畢撤除祭品時唱的歌。因此，只有周天子在祭祀完畢時才能“以《雍》徹”，然而三家大夫祭祀宗廟完畢時居然也“以《雍》徹”，這是僭越祭禮的行為。孔子對此予以譴責，說道：《雍》詩說“‘助祭的是眾諸侯，天子端莊肅穆’，這樣的詩怎么能夠用在三家宗廟的廳堂上呢？”孔子絕不會去三家宗廟的廳堂上聽《雍》歌的。此孔子所謂“非禮勿聽”。

“或問禘之說。子曰：‘不知也。知其說者之于天下也，其如示諸斯乎！’指其掌。”（《論語·八佾》3.11）意思是有人問禘祭的道理。孔子說：“不知道。知道禘祭理論的人對于治理天下，大概像把東西放在這里一樣容易吧！”孔子指著他的手掌說。關于禘祭的方法和意義，孔子豈有不知之理？只是因為魯國的禘祭僭越了禮制，所以孔子說“不知也”。此孔子所謂“非禮勿言”。

孔子謂季氏，“八佾舞于庭，是可忍也，孰不可忍也？”（《論語·八佾》3.1）八佾即八佾之舞，為天子所有，八人為列，八八六十四人。諸侯六佾，卿大夫四佾，士二佾。魯以周公的緣故享受王者禮樂，有八佾之舞。然而季桓子只是卿大夫，只能用四佾之舞，卻在其家廟用八佾之舞，這是僭用禮樂的事情，所以孔子憤慨地說：季氏僭用天子的禮樂在其家廟的庭院中奏樂跳舞，這樣的事可以容忍的話，還有什么不可以容忍呢？孔子不僅是在譴責季氏所做的非禮之事，也是在告誡人們不得做非禮之事。此孔子所謂“非禮勿動”。

如今“非禮”之事普遍存在，即以日常生活中之事而言，有的人喜好看黃書黃碟，此可謂視之非禮；有的人喜好小道消息，以訛傳訛，此可謂聽之非禮；有的人粗話連篇，出口成臟，此可謂言之非禮；有的人隨地吐痰、亂扔紙屑，此可謂動之非禮。由此可見，孔子所謂“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”在今天仍然具有一定的指導意義。克制自己的私欲，嚴格要求自己；踐行禮的要求，使言行符合禮，符合社會主義道德規范。這是社會主義精神文明建設不可或缺的內容。

12.2 仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓（1），使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無怨，在家（2）無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”

譯文

仲弓問什么是仁。孔子說：“在外面做事像會見貴賓一樣恭敬，役使老百姓像承擔重大祭祀一樣謹慎。自己不愿意的事，不要強加給別人。無論是在任何地方，都不招致怨恨。”仲弓說：“我雖然不聰明，但是會按照您這些話去做。”

注釋

（1）大賓：貴賓。（2）在邦在家：在朝廷或在家里，此泛指任何地方。家：家庭。《禮記·中庸》：“親親則諸父昆弟不怨。”

感悟

孔子曾對弟子們說：“參乎！吾道一以貫之。”（《論語·里仁》4.15）孔子認為自己的學說是用一個基本思想貫穿的。曾子答道：“是的。”其他弟子并不理解，于是等孔子出去之后，別的弟子問曾參道：“這是什么意思啊？”曾子說：“夫子之道，忠恕而已矣。”由此可知，“忠”和“恕”是貫穿孔子學說的基本思想。關于“忠”，請參見《論語·學而》1.4章“為人謀而不忠乎”感悟。什么是“恕”呢？子貢與孔子之間有過這樣的對話：

子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”（《論語·衛靈公》15.24）意思是子貢問孔子說：“有沒有可以終身奉行的一句話呢？”孔子說：“大概是恕吧！”那什么是“恕”呢？孔子緊接著補充說：“己所不欲，勿施于人。”意思是“自己不愿意的事，不要強加給別人”。子貢也說過類似的話，子貢曰：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。”（《論語·公冶長》5.12）意思是“我不想別人強加于我的事情，我也不想強加于別人”。由此可見，“恕”就是“己所不欲，勿施于人”。邢昺《論語注疏》云：“忠謂盡中心也，恕謂忖己度物也。”朱熹《論語集注》云：“盡己之謂忠，推己之為恕。”

一般認為“恕”包括兩個方面的內容，一是“己所不欲，勿施于人”。二是“己欲立而立人，己欲達而達人”。例如：何晏《論語集解》引孔安國曰：“但能近取譬于己，皆恕己所欲而施之于人。”朱熹《論語集注》云：“近取諸身，以己所欲，譬之他人，知其所欲亦猶是也。然后推其所欲以及乎人，則恕之事而仁之術也。”劉寶楠《論語正義》云：“立人、達人，恕也。”然而遍查《論語》，只云“己所不欲，勿施于人”為恕，而未見云“己欲立而立人，己欲達而達人”為恕者。

其實，“恕”只是“仁”的一個重要內容，因此孔子既把“己所不欲，勿施于人”當成“恕”，也當成“仁”。“仲弓問仁。子曰：‘……己所不欲，勿施于人。’……”（《論語·顏淵》12.2）這里明確地用“己所不欲，勿施于人”來回答什么是“仁”的問題；“己欲立而立人，己欲達而達人”也是“仁”的一個重要內容。“子曰：‘夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。’”（《論語·雍也》6.30）意思是“仁者，自己想立足就也使別人能立足，自己想遇事通達就也使別人遇事通達。能夠以自身打比喻，推己及人，可以說是成為仁者的方法了”。這里也是明確地用“己欲立而立人，己欲達而達人”來解釋什么是“仁”的問題。

綜上所述，與其說孔子的恕道包括“己所不欲，勿施于人”和“己欲立而立人，己欲達而達人”兩個方面的內容，不如說“己所不欲，勿施于人”和“己欲立而立人，己欲達而達人”是“仁”的兩個重要內容，前者是從消極方面講仁者不應該怎么做，后者是從積極方面講仁者應該怎么做，其基本思想都是一個：推己及人，將心比心。

如果能夠做到“己所不欲，勿施于人”，那么就可以做到“在邦無怨，在家無怨”，即無論是在任何地方，都不招致怨恨。果真“在邦無怨，在家無怨”，那么人際關系也就和諧了，更不會給自己樹敵了。如果搞“己所不欲，卻施于人”的強權政治和霸道行徑，那將會導致怎樣一種局面呢？我們可以設想：第一，如果把己所不欲，而施于弱者、實力不足者，或許會因表面上不會引起強烈反彈而自以為得意，然而，那些弱者、實力不足者雖然“敢怒而不敢言”，“忍氣吞聲”、“忍辱含垢”，但是他們內心畢竟有憤怒之情，有恥辱之感，已經埋下了仇恨的種子；如果某人一而再，再而三地干這種“己所不欲，卻施于人”的事情，即使是再軟弱的人，最終也會發出那“是可忍，孰不可忍”的憤怒吼聲。第二，如果把己所不欲，而施于強者、實力相當者，勢必遭遇強烈抵制，甚至引起雙方大動干戈。譬如：美國到黃海搞軍事演習，甚至把航空母艦也開來了。或許在美國看來，這沒有什么不妥。如果中國海軍和古巴在墨西哥灣舉行軍事演習，那么美國將作何感想呢？美國還會認為這沒有什么不妥嗎？

如果能夠做到“己欲立而立人，己欲達而達人”，設身處地，由己及人，由自己所想得到的而推想別人也會想得到，從而使別人也能夠得到，那么就能夠贏得別人的好感、肯定和尊重。果真如此，那么就會朋友遍天下，人際關系也就和諧了。

綜上所述，“己所不欲，勿施于人”和“己欲立而立人，己欲達而達人”都是孔子所倡導的道德規范，是可以終身奉行的美德，是仁的重要內容，也是達到仁的有效途徑和方法。在當今構建社會主義和諧社會當中，它有助于實現人與人之間的關系和諧，國與國之間的關系和諧。

12.3 司馬牛（1）問仁。子曰：“仁者，其言也讱（2）。”曰：“其言也讱，斯謂之仁已乎？”子曰：“為之難，言之得無（3）讱乎？”

譯文

司馬牛問什么是仁。孔子說：“仁德的人說話謹慎。”司馬牛說：“說話謹慎就叫做仁嗎？”孔子說：“做到仁很難，談論仁能不謹慎嗎？”

注釋

（1）司馬牛：姓司馬名耕，字子牛。孔子弟子。（2）讱（rèn）：說話謹慎，不輕易發表意見。《廣韻》：“讱，難言。”何晏《論語集解》引孔安國曰：“讱，難也。行仁難，言仁亦不得不難。”朱熹《論語集注》：“讱，忍也，難也。仁者心存而不放，故其言若有所忍而不易發，蓋其德之一端也。夫子以牛多言而躁，故告之以此，使其于此而謹之。”（3）得無：能不。

感悟

請參見《論語·為政》2.13章感悟。

12.4 司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼？”

譯文

司馬牛問什么是君子。孔子說：“君子不憂愁不畏懼。”司馬牛說：“不憂愁不畏懼就叫做君子嗎？”孔子說：“內心反省無愧，那有什么憂愁有什么畏懼的呢？”

感悟

請參見《論語·述而》7.37章感悟。

12.5 司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡（1）。”子夏曰：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬（2）而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”

譯文

司馬牛憂愁地說：“別人都有兄弟，唯獨我沒有。”子夏說：“我聽說過：死生有命，富貴在天。君子做事嚴肅認真而不出差錯，與人交往恭敬而有禮貌。普天下的人都親如兄弟。君子又何必擔心沒有兄弟呢？”

注釋

（1）亡（wú）：通“無”，沒有。（2）敬：慎重；不怠慢。指辦事嚴肅認真，恪盡職守。

感悟

司馬牛因沒有親兄弟而憂愁，子夏從兩個方面來安慰他：第一，俗話說“死生有命，富貴在天”，有沒有親兄弟，那是命中注定的。既然如此，也就不值得憂愁了。第二，雖然天命不可改變，但是也不能消極地聽從天命，我們可以“盡人事以聽天命”，這“盡人事”就是盡自己的努力去做好一切事情，譬如“君子敬而無失，與人恭而有禮”。第三，如果真的能夠做到“敬而無失，與人恭而有禮”，即做事嚴肅認真而不出差錯，與人交往恭敬而有禮貌，那么“四海之內，皆兄弟也”，普天下之人都就會與你親如兄弟。如此，這樣不就彌補了你沒有親兄弟的遺憾了嗎？又何必擔心沒有兄弟呢？子夏以文學著稱，也具有做人思想工作的極好口才！

12.6 子張問明（1）。子曰：“浸潤之譖（2），膚受之愬（3），不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。”

譯文

子張問什么是明智。孔子說：“漸漸滲透的讒言，利害攸關的誣告，在你這里都行不通，可以算是明智了。漸漸滲透的讒言，利害攸關的誣告，在你這里都行不通，可以算是有遠見卓識了。”

注釋

（1）明：心明；明智。（2）浸潤之譖（zèn）：漸漸滲透的讒言。何晏《論語集解》引鄭玄曰：“譖人之言，如水之浸潤，漸以成之。”譖：誣陷；進讒言。（3）膚受之愬：與自身利害攸關的誣告。朱熹《論語集注》：“膚受，謂肌膚所受，厲害切身。”愬：同訴。誹謗；進讒言。譖與愬為同義詞。

感悟

進讒言的人，如果一次性地在你面前說某人一大堆壞話，或許你并不會輕信，甚至還可能引起你的警惕與反感而對進讒言者說：你怎么可以這樣肆意攻擊別人呢？他得罪了你吧？要不你倆有仇？

善于進讒言的人，往往是今天說某人一點壞話，明天又說一點，這樣日積月累，讓你漸漸地聽得多了，耳根子漸漸發軟了，也就漸漸地不由得不相信了；喜歡進讒言的人，往往在你面前說某人是如何對你不利，如何傷害你的切身利益等等，總之是說一些與你自身利害攸關的誣告之辭，好像挺關心你似的，讓你不由得不信，不由得不引起重視，至少不可全信，也不可完全不信，今后對某人還真的要提防著點。這兩種讒言對一般人來說，實在是難以明察，并且往往容易輕信而受其蒙蔽。如果有人能夠不受這兩種讒言蒙蔽而能明察，那就可以算是明智之人，算是有遠見卓識之人了。這就告誡人們：當某人在你面前老是說別人的壞話時，當某人在你面前老是搬弄是非時，你一定要冷靜思考，仔細觀察，切莫被小人所蒙蔽。俗話說：“來說是非者，便是是非人。”此言有理。

12.7 子貢問政。子曰：“足食，足兵（1），民信之（2）矣。”子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”

譯文

子貢問怎樣治理政事。孔子說：“使糧食充足，使軍備充足，使老百姓信任政府。”子貢說：“如果迫不得已而要去掉一項，在這三項中先去掉哪一項呢？”孔子說：“去掉使軍備充足。”子貢說：“如果迫不得已而要去掉一項，在這兩項中先去掉哪一項呢？”孔子說：“去掉使糧食充足。自古以來誰都有一死，如果老百姓不信任政府，那么國家是站不住腳的。”

注釋

（1）足兵：使軍備充足。兵：兵器；軍備。下文“去兵”，即去孔子所說的“足兵”，意思是緊縮軍備開支，而不是不要軍備。（2）民信之：使老百姓信任政府。程樹德《論語集釋》：高麗本“民信”上有“使”字，皇本“民信”上有“令”字。

感悟

孔子認為誠信是治國之道。“子曰：‘道千乘之國，敬事而信。’”（《論語·學而》1.5）意思是“治理擁有千輛兵車的國家，要嚴肅認真地處理政事并守信用”。孔子把“信”上升到了治國安邦的高度，并且把它擺在治理國家的首位。“子貢問政。子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’子貢曰：‘必不得已而去，于斯三者何先？’曰：‘去兵。’子貢曰：‘必不得已而去，于斯二者何先？’曰：‘去食。自古皆有死，民無信不立。’”（《論語·顏淵》12.7）孔子認為治理政事之道在于“足食，足兵，民信之矣”。意思是“使糧食充足，使軍備充足，使老百姓信任政府”。子貢說：“如果迫不得已而要去掉一項，在這三項中先去掉哪一項呢？”孔子說：“去掉使軍備充足。”子貢說：“如果迫不得已而要去掉一項，在這兩項中先去掉哪一項呢？”孔子說：“去掉使糧食充足。自古以來誰都有一死，如果老百姓不信任政府，那么國家是站不住腳的。”可見“取信于民”是賢明君主和有識之士治理國家的一個重要憑借。據《史記·商鞅列傳》載：商鞅欲變法之時，為了取信于民，“令既具，未布，恐民之不信己，乃立三丈之木于國都市南門，募民有能徙置北門者予十金。民怪之，莫敢徙。復曰：‘能徙者予五十金。’有一人徙之，輒予五十金，以明不欺。卒下令”。商鞅變法“居五年，秦人富強，天子致胙于孝公，諸侯畢賀”。商鞅相秦孝公變法，使得秦國由一個弱國與落后國一躍而變為強國與先進國，為秦統一全國奠定了堅實的基礎。然而昏君則往往失信于民，最終往往落得個身死國亡的下場。據《左傳·莊公八年》載：“齊侯使連稱、管至父戍葵邱。瓜時而往，曰：‘及瓜而代。’期戍，公問不至。請代，弗許。故謀作亂。……遂弒之。”意思是齊襄公使連稱、管至父兩位大夫戍守葵邱。瓜熟時而往，齊襄公說：“次年瓜熟時就派人替換你們。”一年戍期已滿時，齊襄公關于替代的命令并沒有下達。連稱、管至父請求襄公派人來替換他們，襄公不答應。因此連稱、管至父就謀劃作亂，最終把襄公給殺了。

在當今構建社會主義和諧社會當中，誠信應該也必須成為政府部門的執政理念，因為誠信與否直接關系著政府的信用和形象。當今不少政府部門缺乏誠信的現象也時有發生，我們不難從媒體上看到這方面的報道。例如：

一些行政職能部門為了趨利而不惜“釣魚執法”。這簡直就是陷民于罪然后罰之、刑之。既不仁，也不信。

中國紅十字會從萬元帳篷到虛假發票到天價公務用餐，由捐款使用和管理的不透明到“郭美美炫富事件”所暴露出來的中國紅十字會與某些商業公司之間不清不楚的關系，使得中國紅十字會遭遇了嚴重的信任危機，中國紅十字會的公信力也隨之喪失殆盡。

司法腐敗、司法不公和司法風氣不正等現象，使得司法的權威性和公信力遭到前所未有的質疑。

由此可見，政府失信，傷害的不僅僅是百姓的切身利益，也必將導致百姓對政府部門的信任危機；政府失信是執政方面的一大毒瘤，是導致市場經濟失信和民眾失信的根源，它必將導致整個社會信用體系的崩潰。

12.8 棘子成（1）曰：“君子質（2）而已矣，何以文為（3）？”子貢曰：“惜乎，夫子之說君子也！駟不及舌（4）。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟（5）猶犬羊之鞟。”

譯文

棘子成說：“君子質樸就夠了，還要文采做什么呢？”子貢曰：“先生這樣談論君子，可惜啊！一言既出，駟馬難追。文采如同質樸，質樸如同文采。如果把虎豹和犬羊皮上有文采的毛都拔去，那么虎豹的皮就如同犬羊的皮了。”

注釋

（1）棘子成：衛國大夫。（2）質：質樸；樸實。（3）何以文為：王引之《經義述聞·通說下·語詞誤解以實義》：“為，語助也。《論語·顏淵》曰：‘何以文為’，言何用文也。而解者云：‘何用文章以為君子。’則失之矣。《子路》曰：‘雖多，亦奚以為。’言雖多亦何用也。而解者云：‘亦何所為用。’則失之矣。”文：文采。（4）駟不及舌：即一言既出，駟馬難追。意思是說話要慎重。（5）鞟（kuò）：去毛的皮。

感悟

請參見《論語·雍也》6.18章感悟。

12.9 哀公問于有若曰：“年饑（1），用不足，如之何？”有若對曰：“盍（2）徹（3）乎？”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”對曰：“百姓足，君孰與（4）不足？百姓不足，君孰與足？”

譯文

哀公向有若問道：“年成歉收，國家財用不夠，怎么辦？”有若答道：“何不實施十分抽一的稅率呢？”哀公說：“十分抽二分，我還不夠用，怎么能十分抽一分呢？”有若答道：“如果百姓富足了，您怎么會不富足？如果百姓不富足，您怎么會富足呢？”

注釋

（1）年饑：年成歉收；荒年。谷不熟叫做饑。（2）盍：“何不”的合音。（3）徹：周朝田稅制度，十分抽一的稅率。何晏《論語集解》引鄭玄曰：“周法什一而稅謂之徹。徹，通也，為天下之通法。”（4）孰與：怎么會。

感悟

“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”有若的這個觀點來源于孔子。“子貢問政。子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’”（《論語·顏淵》12.7）意思是子貢問怎樣治理政事。孔子說：“使糧食充足，使軍備充足，使老百姓信任政府。”這“足食”，包含著百姓與國家都糧食充足。這反映了孔子“富民”的政治主張，也是治國之道。這種富民的主張，不僅是孔子的儒家學派所持有，春秋時期不少有識之士也具有此種觀念。例如：《國語·楚語上》云：“民實瘠矣，君安得肥？”戰國時期的儒家繼承和發揚了這一學說。例如：

《孟子·梁惠王上》云：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”孟子強調只有老百姓富足了，國家才能強大，國君才能統一天下而稱王。這是把百姓足與國君統一天下而稱王的大業聯系在一起。《荀子·富國》云：“下貧則上貧，下富則上富。”這是把百姓的貧富與國君的貧富聯系在一起。

國家的稅收，過去主要來自老百姓。如今雖然國有經濟占主導地位，但是民營經濟和老百姓的納稅，仍然在國家稅收中占有相當大的比例。如果老百姓不富裕，國家的稅收則將受到嚴重影響，并且有時還不得不拿出部分錢財來救濟遭受貧困的老百姓；如果老百姓不富裕，購買力就會下降，就不能拉動內需；不能拉動內需，就會造成許多企業破產；許多企業破產，國家的稅收又會受到嚴重影響。此乃惡性循環。過去我們曾經片面地理解“富民強國”，認為只有國家富裕了、強大了，老百姓才能過上好日子，因此也曾片面地強調“大河有水小河滿，大河無水小河干”，其結果是老百姓處于貧困之中，而政府的財力也嚴重不足。經過30多年的改革開放，國家富裕了，強大了，2008年的經濟總量在世界排名中居于美、日、德之后而位居第四；2009年超過德國而位居第三，2010年上半年則宣布超過日本而躍居第二！然而，仍然存在著重國富而輕民富的現象，我國的人均收入還很低，在世界上居于90多位。如果按照國際標準來計算貧困人口，中國幾乎還有近兩億的貧困人口；如果從工資所占GDP的比重來看，2010年的中國工資大約占GDP的8%，而歐美為55%，南美為38%，東南亞為28%，伊朗為25%，非洲為20%。2010年7月9日《人民日報》發表了題為《分好“蛋糕”促和諧 怎么看分配不公》的文章，該文指出：

2010年兩會召開前夕，新華網開展了“你最關心的話題”網絡民意調查。調查結果顯示，分配不公問題在18個選題中位居第一。兩會期間，分配不公問題也是代表委員們討論的一大熱點，成為議案提案涉及最多的問題之一。這從某種程度說明，分配不公問題已引起社會各方面高度關注，廣大群眾對解決分配不公問題、緩解目前過大的收入差距充滿期待。

收入分配是經濟社會發展的重大問題，關系人民群眾切身利益，關系改革發展穩定的全局。解決好分配不公問題，讓全體人民共享改革發展的成果，是維護社會公平正義、促進社會和諧穩定的重要任務，是發展中國特色社會主義的必然要求。

當前我國存在哪些分配不公現象？……比如，居民收入在國民收入分配中的比重偏低。近年來，我國居民收入在國民收入分配中的比重呈逐年下降趨勢。數據顯示，2007年，居民收入占國民可支配收入比重為57.5%，比1992年下降10.8個百分點，而政府收入和企業收入卻呈快速上升趨勢。

由此看來，外國政府似乎比中國政府還明白中國古代儒家所倡導的“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足”的觀念，因此，在政府收入不斷攀升的大好形勢之下，不少有識之士在大聲疾呼：“提高國民收入，藏富于民。”

12.10 子張問崇德（1）辨惑。子曰：“主忠信，徙義（2），崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。‘誠不以富，亦祗以異（3）。’”

譯文

子張問怎樣崇尚道德和辨別迷惑。孔子說：“以忠誠信實為主，追求道義，這就是崇尚道德。愛這個人時就希望他長壽，恨他時就希望他死掉。既希望他長壽，又希望他死掉，這就是迷惑。《詩經》說：‘的確不是因為他富有，只是你的心變了。’”

注釋

（1）崇德：崇尚道德。劉寶楠《論語正義》：“崇德者，《爾雅·釋詁》：‘崇，高也。’謂于人之有德，尊崇之也。”（2）徙義：追求義。徙：遷移。這里指靠攏；追求。何晏《論語集解》引包咸曰：“徙義，見義則徙意而從之。”（3）誠不以富二句：出自《詩經·小雅·我行其野》。

感悟

子張問怎樣崇尚道德。孔子說：“以忠誠信實為主，追求道義，這就是崇尚道德。”“忠信”是人的品德修養和學問的基礎，是“仁”的重要體現，所以孔子反復強調君子要“主忠信”（《論語·學而》1.8），即以忠信為主，并且認為“主忠信”就是“崇德”。曾子以“忠信”作為“吾日三省吾身”的兩項內容：“為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？”（《論語·學而》1.4）曾子日三省吾身，就是崇德的具體體現。

“徙義”也是“崇德”的體現。“子曰：德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”（《論語·述而》7.3）意思是“不修養品德，不講習學問，聽到義之所在不能追求，有過錯不能改正，這些都是我所憂慮的”。孔子把“聞義不能徙”當成自己的憂慮，這是從反面強調君子要“徙義”。一個人只有追求道義，才能夠“喻于義”，一切行事皆以義為出發點，而不會見利忘義，損人利己。

關于怎樣崇尚道德，孔子還提出了“先事后得”的品德修養之法。“樊遲從游于舞雩之下，曰：‘敢問崇德，修慝，辨惑。’子曰：‘善哉問！先事后得，非崇德與？攻其惡，勿攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？’”（《論語·顏淵》12.21）樊遲跟隨孔子在舞雩臺下游覽，問孔子說：“怎樣崇尚道德？”孔子說：“先做好事情，然后再談收獲，這不就是崇尚道德嗎？”做好事情，實際上也是“忠”的體現。只要盡心竭力地做好事情，就自然會有相應的收獲。如果一個人動不動就談收獲，還沒有做事就先討價還價，這樣做又怎能增進道德呢？這樣的人只能是喻于利的小人。

子張問怎樣辨別迷惑。孔子以生活中所常見的具體事例來回答他：“對某人愛他時就希望他長壽，恨他時就希望他死掉。既希望他長壽，又希望他死掉，這就是迷惑。”樊遲也曾問怎樣辨別迷惑。孔子也是以生活中所常見的具體事例來回答他：“因為一時的憤怒就忘記了自己和父母（而不顧一切），這不就是糊涂嗎？”朱熹《論語集注》云：“知一朝之忿為其微，而禍及其親為其大，則有以辨惑而懲其忿矣。”

孔子認為，對同一個人，因為自己好惡的不同而具有不同的態度，這就是“惑”。這就告訴人們不要因自己的好惡來評判客觀事物，否則就會喪失評判事物的客觀標準而導致迷惑。因為一時的憤怒就忘記了自己和父母（而不顧一切），這就是“惑”。

人生難免遭遇困惑，難免被迷惑。譬如孔子所指出的上述兩種“惑”的現象。惑的根源或許在于缺乏知識，因此要解惑，就得努力學習，使自己變得聰明起來；只有學識淵博，世事洞明而人情練達，才可謂“智者”。所以孔子說：“知者不惑。”（《論語·子罕》9.29）并自信“四十而不惑”（《論語·為政》2.4）。可見孔子40歲以前或許尚未達此境界；這也說明，人生想要做到“不惑”，實在是不容易。孔子40歲不會被迷惑，就是不被事物的假象所迷惑，亦不被功名利祿等外物所迷惑；還要不被自己的感情所迷惑，即不感情用事。用今天的話來說，就是“不迷失自我”。若“聰明一世，糊涂一時”者，并非真正的“智者”。

12.11 齊景公（1）問政于孔子。孔子對曰：“君君（2）、臣臣、父父、子子。”公曰：“善哉！信如（3）君不君、臣不臣、父不父、子不子，雖有粟，吾得而食諸？”

譯文

齊景公問孔子怎樣治理政事。孔子答道：“君要合于君道、臣要合于臣道、父要合于父道、子要合于子道。”齊景公說：“說得好啊！如果真的君不合于君道、臣不合于臣道、父不合于父道、子不合于子道，即使有糧食，我能吃得到嗎？”

注釋

（1）齊景公：齊國國君，姓姜名杵臼。在位58年，奢侈無度，窮兵黷武，嚴刑峻法。公元前490年死，公元前481年田氏取代齊國。（2）君君：君要像君，意思是君的所作所為要合于君道。下面“臣臣”、“父父”、“子子”仿此。（3）信如：如果真的。信：確實；果真。

感悟

請參見《論語·里仁》4.13章感悟。

12.12 子曰：“片言（1）可以折獄（2）者，其由也與？”子路無宿諾（3）。

譯文

孔子說：“根據單方面的言辭就可以判決案件的，大概只有仲由吧？”子路承諾的事情從不過夜。

注釋

（1）片言：訴訟雙方中一方的言辭。何晏《論語集解》引孔安國曰：“片，猶偏也。聽訟必須兩辭以定是非，偏信一言以折獄者，唯子路可。”劉寶楠《論語正義》：“《玉覽》六三九卷引鄭玄曰：‘片讀為半，半言為單辭。折，斷也。惟子路能取信，所言必直，故可令斷獄也。”（2）折獄：判案。折：判斷；裁決。獄：訴訟；案件。（3）無宿諾：許下的諾言不過夜。宿：過一夜。

感悟

請參見下章感悟。

12.13 子曰：“聽訟，吾猶人也（1）。必也（2），使無訟乎！”

譯文

孔子說：“處理訴訟案件，我跟別人一樣。如果說我和別人有什么不同，那就是使得沒有訴訟才好！”

注釋

（1）聽訟，吾猶人也：邢昺《論語注疏》：“言聽斷獄訟之時備兩造，吾亦猶如常人，無以異也。”聽：決斷；處理。（2）必：如果；果真。必也：單獨為一分句，假設的內容往往承前而省略，并且反其意而行之。“必也”承前面的“聽訟，吾猶人也”而來，反其意就是“如果說我和別人有什么不同”。

感悟

子路為人正直，取信于民，別人不欺騙他，所說皆實情，所以子路根據單方面的言辭就可以明斷是非。《左傳·莊公十年》云：“小大之獄，雖不能察，必以情。”意思是“大大小小的訴訟，即使不能明察，也一定根據實情來斷案”。魯莊公斷案“必以情”，所以能夠贏得民心。兩人打官司時，一般來說，原告與被告只說對自己有利而對對方不利的情況或者證據。這就要求法官根據原告和被告的陳述來判斷是非，而不能偏聽偏信。子路斷案時則顯示出其不同尋常之處：雖然只是根據單方面的言辭，他也可以斷案。這是因為子路能夠取信于民，原告或者被告皆愿意以實情相告。所以孔子由衷地感嘆道：“片言可以折獄者，其由也與？”

然而，在孔子看來，無論斷案多么準確，也存在著令人遺憾之處，因為訴訟本身就是因爭端而起，就是不和諧。雖然子路“片言可以折獄”，但畢竟是法治，畢竟未能使民無訟。這實際上就是“道之以政，齊之以刑，民免而無恥”（《論語·為政》2.3）。意思是“如果用政令來引導民眾，用刑法來整頓民眾，民眾可以免于犯罪，卻沒有廉恥之心”。孔子倡導的是德治，是以德化民，所以孔子認為，“聽訟，吾猶人也。必也，使無訟乎！”意思是處理訴訟案件，我跟別人一樣，也要聽原告和被告的陳述。如果說我和別人有什么不同，那就是使得沒有訴訟才好！這實際上就是“道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《論語·為政》2.3）。意思是“如果用道德來引導民眾，用禮制來約束民眾，民眾就會具有廉恥之心，并且具有歸服之心”。而要真正做到“無訟”，就必須推行教化，以德治國，以禮治國，德治能夠治本，讓人向善。

“無訟”，無論是在孔子時代還是在當今社會，都是無法實現的，它只是孔子的一種美好而善良的愿望；然而孔子的“無訟”觀卻具有一定的積極意義，它至少可以促成一些“無訟”，從而化解一些社會矛盾。譬如許多民事糾紛，一旦對簿公堂，即使判決公正，原告與被告之間在感情上也難以愈合傷口；如果對雙方當事人進行民事調解，從而使得雙方不再去打官司而使矛盾在法院大門之外就得以化解。這樣既能夠減少訴訟，也能夠促進社會和諧。

12.14 子張問政。子曰：“居（1）之無倦，行（2）之以忠。”

譯文

子張問怎樣治理政事。孔子說：“在位不懈怠，執行政令要盡心竭力。”

注釋

（1）居：當；任。這里指任職；在位。（2）行：做；實行。這里指執行政令；處理政務。

感悟

治理政事，最忌懈怠。其主要表現是或尸位素餐，或虎頭蛇尾，或玩忽職守。子張問怎樣治理政事，孔子說：“居之無倦。”意思是“在位不懈怠”。“子路問政。子曰：‘先之勞之。’請益。曰：‘無倦。’”（《論語·子路》13.1）子路問怎樣治理政事，孔子說：“自己先帶頭做，然后讓老百姓勤勞地工作。”子路請求多說一些。孔子說：“不懈怠。”俞樾《群經平議》云：“先之勞之，謂先民而任其勞也。天子親耕，后親蠶，皆其事矣。……下文子路‘請益’，而告之以‘無倦’，蓋先任其勞則易倦，故戒之也。”這“居之無倦”和“無倦”，實際上是倡導為官者要勤政，上至天子諸侯，下至公卿大夫士，皆應如此。孔子的勤政觀，或許來源于先王的治國之道。

《尚書·無逸》所記載的就是周公告誡成王不要貪圖逸樂，而要勤政的誥辭。“周公曰：‘嗚呼！君子所，其無逸。先知稼穡之艱難，乃逸，則知小人之依。’”意思是“君子在位，不要貪圖安逸。先要知道耕種收獲的艱難，然后才能處于安逸，才會知道百姓的痛苦”。周公例舉了殷王和周太王、王季、文王等賢明天子的勤政事跡：殷王中宗“治民祗懼（敬畏），不敢荒寧”。殷王高宗“不敢荒寧，嘉靖殷邦”。殷王祖甲“爰知小人之依（知道百姓的痛苦），能保惠于庶民，不敢侮鰥寡”。“文王卑服，即康功田功。徽柔懿恭，懷保小民，惠鮮鰥寡。自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和萬民。”意思是“文王干過卑賤的活，做過開通道路、耕種田地的勞役。他和藹、仁慈、善良、恭敬，使百姓和睦安定，關愛鰥寡。從早晨到中午，到下午，他都沒有閑暇吃飯，因此他使得萬民和諧”。正因為這些賢明的天子無逸而勤政，所以“中宗之享國七十有五年”，“高宗之享國五十有九年”，“祖甲之享國三十有三年”，文王“享國五十年”。然而，從祖甲之后，在位的殷王生來就貪圖安逸，“生則逸，不知稼穡之艱難，不聞小人之勞，惟耽樂之從。自時（這）厥后，亦罔或克壽（沒有能夠長久在位的），或十年，或七八年，或五六年，或四三年”。

周公本人也是無逸而勤政的典型。據《史記·魯周公世家》載：周武王“封周公旦于少昊之虛曲阜，是為魯公。周公不就封，留佐武王”。“其后武王既崩，成王少，在襁褓之中。”于是周公相成王，而使其子伯禽代就封于魯。周公誡伯禽曰：“我文王之子，武王之弟，成王之叔父，我于天下亦不踐矣。然我一沐三捉發，一飯三吐哺，起以待士，猶恐失天下之賢人。子之魯，慎無以國驕人。”

上面正反兩個方面的經驗教訓，說明了這樣一個道理：“憂勞可以興國，逸豫可以亡身。”

治理政事，還要“行之以忠”，即執行政令要盡心竭力。治理政事，當服從上級，令行禁止。此乃自然之理。如果對上級的指示采取陽奉陰違，有令不行，有禁不止，我行我素，那么不僅上級的政令不能暢通而貫徹執行，自己的所作所為也是與上級的指示背道而馳。這樣的官員，又怎能治理好政事呢？又怎能處理好與上級的關系呢？又怎能為百姓辦好事、辦實事呢？君不見，當今中央的許多惠民政策是好的，然而一到了地方政府，到了某些官員手上，就往往被大打折扣；中央三令五申不允許干的事，一到了地方政府，到了某些官員手上，就置若罔聞，仍然我行我素。這些現象，皆非“行之以忠”。若以此從政，則必將導致禍亂，也必將導致自己的下臺。

12.15 子曰：“博學于文，約之以禮，亦可以弗畔（1）矣夫！”

譯文

孔子說：“廣泛地學習古代文獻，用禮儀來約束自己的言行，也就可以做到不違背道了。”

注釋

（1）畔：通“叛”，違背；違反。何晏《論語集解》引鄭玄曰：“弗畔，不違道。”

感悟

請參見《論語·子罕》9.11章感悟。

12.16 子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”

譯文

孔子說：“君子成全別人的好事，不促成別人的壞事。小人與此相反。”

感悟

君子成全別人的好事，小人與此相反。別人有好事但尚未成，君子給予幫助，以成全他的好事；然而“小人反是”：別人有好事但尚未成，小人進行阻攔，或者散布謠言、誹謗此人，以破壞他的好事。譬如有人將被評為某種先進，或將獲得某種獎勵，或將獲得提升，上面對此人進行公示與調查，君子實事求是地說此人表現真好，希望促成別人的好事；小人則捏造不實之詞進行誹謗，希望別人的好事泡湯。此可謂“君子成人之美，小人反是”。成人之美，猶送人玫瑰，手有余香。

君子不促成別人的壞事。小人與此相反。別人有不好的事情但尚未成，君子進行勸阻，以阻止不好的事情發生，不成人之惡，猶治病救人，功德無量；然而“小人反是”：別人有不好的事情但尚未成，小人進行煽動，以讓不好的事情發生。譬如有人因為種種原因而欲跳樓輕生，君子見之，或進行勸阻開導，或積極施救；小人見之，則幸災樂禍而使勁起哄高喊：“跳呀！跳呀！”有感于小人“不成人之美，而成人之惡”這一陰暗心理，我曾作小詩一首《嫉妒》云：

一——二——三

咬緊牙關

拼卻全身的力量

不是為了登攀

而是在——

緊緊地扯住別人的后腿

叫他也跟我一樣

自己上不去，也決不讓別人上去；自己不能進步，也決不讓別人進步；自己不能有所成就，也決不讓別人有所成就。小人“不成人之美”，由此可見一斑。

12.17 季康子問政于孔子。孔子對曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”

譯文

季康子問孔子怎樣治理政事。孔子答道：“政的意思就是端正。您率先端正自己，誰還敢不端正呢？”

感悟

請參見《論語·為政》2.1章感悟。

12.18 季康子患盜，問于孔子。孔子對曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊。”

譯文

季康子憂慮盜賊太多，向孔子請教。孔子答道：“如果您不貪欲，即使獎勵偷竊，他們也不會去偷竊。”

感悟

請參見《論語·為政》2.3章感悟。

12.19 季康子問政于孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”

譯文

季康子問孔子怎樣治理政事說：“如果殺掉無道之人來親近有道之人，怎么樣？”孔子答道：“您治理政事，為什么要實行殺戮呢？您向善則老百姓也就向善了。在上位者的品德好比風，在下位者的品德好比草。草上有風吹過，草必定隨風而倒伏。”

感悟

請參見《論語·為政》2.3章感悟。

12.20 子張問：“士何如斯可謂之達（1）矣？”子曰：“何哉，爾所謂達者？”子張對曰：“在邦必聞（2），在家必聞。”子曰：“是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮（3）以下人（4）。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色（5）取仁而行違，居之（6）不疑。在邦必聞，在家必聞。”

譯文

子張問：“士要怎樣才可以稱為通達呢？”孔子說：“你所說的通達是什么意思呢？”子張答道：“在朝廷做官一定有名聲，在卿大夫采邑做官一定有名聲。”孔子說：“這叫名聲，不是通達。所謂通達，是品質正直而崇尚道義，善于分析別人的言論并觀察別人的臉色，一心想著對人謙讓。在朝廷做官一定通達，在卿大夫采邑做官一定通達。所謂名聲，表面上裝作仁德而行動上違反，以仁人自居而不懷疑。這樣的人在朝廷做官一定會騙取名聲，在卿大夫采邑做官一定會騙取名聲。”

注釋

（1）達：通達；遇事行得通。劉寶楠《論語正義》：“達者，通也。通于處人、處己之道，故行之無所違阻，所謂‘忠信篤敬，蠻貊可行’，即達義也。”（2）聞：名望；名聲。（3）慮：思慮；想著。（4）下人：對人謙下。（5）色：容色；表面上。何晏《論語集解》引馬融曰：“此言佞人裝仁者之色，行之則違。”（6）居之：以仁自居。居：處。

感悟

請參見《論語·子路》13.3章“必也，正名乎”感悟。

12.21 樊遲從游于舞雩之下，曰：“敢問崇德，修慝（1），辨惑。”子曰：“善哉問！先事后得（2），非崇德與？攻（3）其惡，勿攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親（4），非惑與？”

譯文

樊遲跟隨孔子在舞雩臺下游覽，說：“請問怎樣崇尚道德，消除自己內心的邪念和辨別迷惑。”孔子說：“問得好啊！先做好事情，然后再談收獲，這不就是崇尚道德嗎？責備自己的過失，不去指責別人的過失，這不就消除了自己內心的邪念嗎？因為一時的憤怒就忘記了自己和父母（而不顧一切），這不就是糊涂嗎？”

注釋

（1）修慝（tè）：消除自己內心的邪念。修：治理。慝：惡；隱藏在內心的邪惡念頭。何晏《論語集解》引孔安國曰：“慝，惡也。修，治也。治惡為善。”朱熹《論語集注》引胡氏曰：“慝之字從心從匿，蓋惡之匿于心者。”（2）先事后得：先做好事情，然后再談收獲。何晏《論語集解》引孔安國曰：“先勞于事，然后得報。”朱熹《論語集注》：“猶先難后獲也。”（3）攻：批評；責備。（4）親：父母。

感悟

請分別參見《論語·顏淵》12.10章和《論語·衛靈公》15.27章感悟。

12.22 樊遲問仁。子曰：“愛人（1）。”問知。子曰：“知人（2）。”樊遲未達。子曰：“舉直錯諸枉（3），能使枉者直。”樊遲退，見子夏曰：“鄉（4）也吾見于夫子而問知，子曰：‘舉直錯諸枉，能使枉者直。’何謂也？”子夏曰：“富哉言乎！舜有天下，選于眾，舉皋陶（5），不仁者遠矣。湯有天下，選于眾，舉伊尹（6），不仁者遠矣。”

譯文

樊遲問什么是仁。孔子說：“愛人。”問什么是智。孔子說：“知人善任。”樊遲不明白。孔子說：“提拔正直的人，使他的地位在不正派的人之上，能使不正派的人正直。”樊遲退出來，見到子夏，說：“剛才我去見老師問什么是智，老師說：‘提拔正直的人，使他的地位在不正派的人之上，能使不正派的人正直。’這是什么意思？”子夏說：“這句話的含義多么豐富啊！舜擁有天下，在眾人中選拔人才，提拔了皋陶，不仁的人就遠離了。湯擁有天下，在眾人中選拔人才，提拔了伊尹，不仁的人就遠離了。”

注釋

（1）愛人：愛眾人；一切人。這是孔子仁學的基本內容。朱熹《論語集注》：“愛人，仁之施。”邢昺《論語注疏》：“言泛愛濟眾是仁道也。”（2）知人：《論語》里的“知人”、“知爾”、“莫己知”之“知”往往是了解并任用的意思。（3）錯諸枉：置之于不正派的人之上。錯：通“措”，放置；安放。諸：兼詞，“之于”的合音。枉：不正直；不正派。這里指不正直的人；不正派的人。（4）鄉（xiànɡ）：通“向”，剛才。（5）皋陶（ɡāo yáo）：傳說中東夷族的首領，相傳為舜的賢臣，掌管刑獄。（6）伊尹：相傳為商湯之妻有莘氏的陪嫁奴隸，后來輔佐商湯攻滅夏桀。

感悟

一 仁者愛人

請參見《論語·學而》1.2章感悟。

二 舉直錯諸枉，能使枉者直

請參見《論語·為政》2.19章感悟。

12.23 子貢問友（1）。子曰：“忠告而善道（2）之，不可則止，毋自辱焉。”

譯文

子貢問怎樣交友。孔子說：“真誠地勸告并好好地引導他，如果行不通就算了，不要自取其辱。”

注釋

（1）友：交友。（2）道（dǎo）：開導；引導。這個意義后來寫作“導”。

感悟

請參見《論語·鄉黨》10.2章感悟。

12.24 曾子曰：“君子以文會友（1），以友輔仁（2）。”

譯文

曾子說：“君子用文章學問來聚會朋友，憑借朋友來幫助自己培養仁德。”

注釋

（1）以文會友：用文章學問來聚會朋友。（2）以友輔仁：憑借朋友來幫助自己培養仁德。

感悟

曾子提倡君子用文章學問來聚會朋友，憑借朋友來幫助自己培養仁德。何晏《論語集解》引孔安國曰：“友以文德合也。友有相切磋之道，所以輔成己之仁。”朱熹《論語集注》云：“講學以會友，則道益明；取善以輔仁，則德日進。”曾子的觀點或許來源于孔子。“子路問曰：‘何如斯可謂之士矣？’子曰：‘切切偲偲，怡怡如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。’”（《論語·子路》13.28）意思是子路問道：“怎樣才可以叫做士呢？”孔子說：“互相切磋勉勵，和睦相處，可以叫做士了。朋友之間要互相切磋勉勵，兄弟之間要和睦相處。”孔子認為朋友之間要互相切磋勉勵，這樣對于道德修養和知識技藝，皆有所裨益。這實際上是告訴人們另一種交友之道：以文會友，則志趣相投，朋友之間既容易找到共同語言，又能夠相互取長補短，從而使自己的學問有所長進；以友輔仁，我可以根據朋友身上的美好品德來反省自己，為什么我沒有這些品德呢？于是我就會“見賢思齊焉”（《論語·里仁》4.17），就會“擇其善者而從之”（《論語·述而》7.22），這樣就可以幫助自己培養仁德。

然而，并非所有的朋友都能夠使得自己的學問有所長進，都能夠幫助自己培養仁德。所以孔子又諄諄告誡人們：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣。”（《論語·季氏》16.4）意思是“有益的朋友有三種，有害的朋友有三種。跟正直的人交友，跟誠信的人交友，跟見多識廣的人交友，就有益了。跟逢迎諂媚的人交友，跟兩面三刀的人交友，跟夸夸其談的人交友，就有害了”。俗話說：“近朱者赤，近墨者黑。”就是這個道理。“友直，友諒”，所以輔仁也；“友多聞”，所以增進學問也。而“友便辟，友善柔，友便佞”，則有害于道德學問也。由此可見，如果交友不慎，則將貽害無窮。