[一·九]　曾子曰：“慎終，追遠，民德歸厚矣。”

[三·十二]　祭如在，祭神如神在。子曰：“吾不與祭，如不祭。”

[六·二十二]　樊遲問知。子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”

[七·二十一]　子不語怪，力，亂，神。

[七·三十五]　子疾病，子路請禱。子曰：“有諸？”子路對曰：“有之；誄曰： 禱爾于上下神祇。”子曰：“丘之禱久矣。”

[十一·十二]　季路問事鬼神。子曰：“未能事人，焉能事鬼？”曰：“敢問死”。曰：“未知生，焉知死？”

〔鑒賞〕　在宗教迷信盛行的古代世界，孔子的神道設教的思想顯示了非常高超的智慧。孔子實際上是個不信鬼神的思想家，他說過“天何言哉？四時行焉，百物生焉。天何言哉？”可見天就是大自然，不是人格神。在西方的《圣經》中人們到處都可以看到上帝的顯現(xiàn)、喜悅、發(fā)怒、許諾、發(fā)令、創(chuàng)造奇跡等等，而在《論語》中沒有一個地方人們可以看到人格神的出現(xiàn)。當然，他也曾說“獲罪于天”(《八佾》)，“天生德于予”(《述而》)，“欺天乎(《子罕》)”，“知我者其天乎”(《憲問》)等，但是仔細體味其意義，我們可以發(fā)現(xiàn)它們都是當時的日常話語，是表達感情的一種修辭方式，猶如今人說“謝天謝地”、“天誅地滅”，并不真的相信有個人格神在天上主宰一切。“祭如在，祭神如神在”句中一個“如”字泄露了天機，它清楚地表明，孔子深信，祭祀時沒有什么鬼神會降臨，只是為了要以一種肅穆的感情和虔敬的態(tài)度來祭祀，你要想像鬼神來到了面前。

但是，孔子對于鬼神問題有一個非常引人注目的做法，他從不明確地否定鬼神的存在，他對這一問題采取一種機智的態(tài)度： 存而不論，所以《論語》記載“子不語怪、力、亂、神”。然而在古代絕大部分人對鬼神的存在篤信不疑，他們熱衷于談論鬼神，孔門弟子中子路就是如此。他向孔子問“事鬼神”的問題和死后的事情，對此孔子也竭力加以回避，并且加以積極引導，教他關心人事和生命。

對鬼神的存在的問題孔子諱莫如深，這進一步顯示了他不信鬼神的立場，唯其如此，他才會對這個問題非常厭惡和反感，感到沒有任何意義，實在不情愿去討論它，不然他不必如此。在兩千五百年前，在那鬼神迷信大行其道的時代，他很難采取鮮明的無神論的立場，在這樣的情況下，唯一明智的態(tài)度是對這一問題加以回避。

從積極的方面看，孔子的存而不論的做法是為了因勢利導，用鬼神觀念教化百姓，增強人生活動的精神性。先秦的墨家也企圖用鬼神觀念來引導人們向善，但是他們肯定人格神的存在，認為任何人的行為都逃脫不了冥冥之中鬼神的監(jiān)視，鬼神能夠獎善懲惡，所以人們必須按照道德規(guī)范行事而不能胡作非為。與此不同，儒家是用鬼神的觀念培育人們的虔敬的情感，以增強他們的精神性。孔子的鬼神觀服從于他關于禮的主張。禮是孔子治國安邦、處理各種社會關系、培育人們的美好的思想感情、規(guī)范他們的言行的主要手段，禮有祭天、祭祖之禮，有喪禮。《論語》說：“慎終追遠，民德歸厚矣。”就是說認真地辦理喪事，虔敬地祭祀祖先，人們就會恢復厚道的美德。這是因為沉痛地悼念死者，追思他們一生經歷中的種種曲折和艱辛，懷念他們的功業(yè)、德行、恩情，不僅能增進人們對崇高的思想、行為的仰慕，形成友愛、和諧的人際關系，而且還能從人們心靈中激發(fā)一種最深沉的感情，使他們更加熱愛生命，以更虔敬的態(tài)度對待人生。正如荀子所說：“祭者，志意思慕之情也。圣人明知之，士君子安行之，官人以為守，百姓以成俗。其在君子以為人道也；其在百姓，以為鬼事也。”(《荀子·禮論》)

孔子特別重視通過各種祭祀活動來激發(fā)和表達人們的美好感情。他說過：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”(《陽貨》)他要人們不要只關注禮樂的外在的、形式的、次要的方面，應該努力達到它們的最深層次，即由禮樂所培養(yǎng)的內在的、純真的感情，進入一種崇高的精神境界，即仁。孔子說：“居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？”(《八佾》)這里所說的“敬”就是指行禮者應有的虔敬、真摯、恭敬、肅穆的情感。禮原來是宗教祭祀的儀式，本來就是用以培養(yǎng)圣潔的宗教意識和情感，激發(fā)對神靈的虔敬之心。禮世俗化之后有社會功能，但是虔敬之心仍然是禮的應有之義，所以孟子說：“恭敬之心，禮也。”(《孟子·告子上》)西方的基督教通過宗教活動來培養(yǎng)人們對于上帝的虔敬之心，以引導人們完善自己的精神和人格；中國文化則是通過禮樂來培養(yǎng)、增進人們相互之間的純真、友愛、恭敬之情，來促進人的精神的升華。

人的生命是有限的，人類的日常生活是平凡的，但是，人們總是不滿足于人的自然生命，不滿足于生兒育女的自然行為，因此儒家通過祭祖、祭天的活動體悟家族生命的綿延不絕，體驗生命的永恒性，把個人的生命同最崇高的超越者天相聯(lián)系，尋求天人合一的境界，通過禮，把人們的日常平凡的生活圣潔化，使之具有神圣性。

與西方的基督教不同，儒家的仁、禮觀念最重視的不是外在的崇拜對象，而是內心的感情純正，人的精神的圣潔。正如《禮記·祭統(tǒng)》所說：“夫祭者，非物自外至者也，自中出生于心也。”同樣，對于喪禮來說，最重要的不是關注死者在陰間的生活，而是祭者的情感，所以《論語》說：“祭思敬，喪思哀”、“喪致乎哀而止”(《子張》)，孔子強調：“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚。”(《八佾》)荀子也說過同樣的意思：“三年之喪何也？曰稱情而立文”(《荀子·禮論》)。在儒家看來，情感的純正和精神的圣潔對于形成理想人格、尋求理想的生活方式具有決定性的意義。

對于智識水平高的人來說，在祭祀中虔敬感情的產生不是非要感覺到鬼神降臨不可的，但是，對于普通百姓來說，如果想像鬼神降臨，就會促進虔敬感情的發(fā)生和增強。所以北宋程頤在解釋孔子“敬鬼神而遠之”的思想時說：“人多信鬼神，惑也。而不信者又不能敬。能敬能遠，可謂知矣。”(轉引自朱熹《四書集注》)這一解釋深得孔子之意，非常準確地揭示了孔子對鬼神存而不論和神道設教主張的意義所在。

在今日科學昌明的時代，我們自然不必提倡孔子的神道設教的做法，然而，當今世界上仍然有許多人盲目崇拜人格神，或為了某種功利的目的而求神拜佛，有鑒于此，兩千年前孔子對鬼神存而不論、主張神道設教就顯得特別的難能可貴，并且能夠給現(xiàn)代人以很多深刻的啟示。