[十四·一]　憲問(wèn)恥。子曰：“邦有道，穀；邦無(wú)道，穀，恥也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也。”

[十四·二]　子曰：“士而懷居，不足以為士矣。”

[十四·三]　子曰：“邦有道，危言危行；邦無(wú)道，危行言孫。”

[十四·四]　子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”

[十四·五]　南宮適問(wèn)于孔子曰：“羿善射，奡蕩舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。”夫子不答。南宮適出。子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”

[十四·六]　子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”

[十四·七]　子曰：“愛(ài)之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？”

[十四·八]　子曰：“為命，裨諶草創(chuàng)之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東里子產(chǎn)潤(rùn)色之。”

[十四·九]　或問(wèn)子產(chǎn)。子曰：“惠人也。”問(wèn)子西。曰：“彼哉！彼哉！”問(wèn)管仲。曰：“人也。奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒(méi)齒無(wú)怨言。”

[十四·十]　子曰：“貧而無(wú)怨難，富而無(wú)驕易。”

[十四·十一]　子曰：“孟公綽為趙魏老則優(yōu)，不可以為滕薛大夫。”

[十四·十二]　子路問(wèn)成人。子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂(lè)，亦可以為成人矣。”曰：“今之成人者何必然？見(jiàn)利思義，見(jiàn)危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。”

[十四·十三]　子問(wèn)公叔文子于公明賈曰：“信乎，夫子不言、不笑、不取乎？”公明賈對(duì)曰：“以告者過(guò)也。夫子時(shí)然后言，人不厭其言；樂(lè)然后笑，人不厭其笑；義然后取，人不厭其取。”子曰：“其然，豈其然乎？”

[十四·十四]　子曰：“臧武仲以防求為后于魯，雖曰不要君，吾不信也。”

[十四·十五]　子曰：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”

[十四·十六]　子路曰：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合諸侯，不以兵車(chē)，管仲之力也。如其仁，如其仁。”

[十四·十七]　子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也。”

[十四·十八]　公叔文子之臣大夫僎與文子同升諸公。子聞之曰：“可以為文矣。”

[十四·十九]　子言衛(wèi)靈公之無(wú)道也，康子曰：“夫如是，奚而不喪？”孔子曰：“仲叔圉治賓客^〔51〕，祝鮀治宗廟^〔52〕，王孫賈^〔53〕治軍旅，夫如是，奚其喪？”

[十四·二十]　子曰：“其言之不怍^〔54〕，則為之也難^〔55〕。”

[十四·二十一]　陳成子弒簡(jiǎn)公^〔56〕。孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陳恒弒其君，請(qǐng)討之。”公曰：“告夫三子^〔57〕。”孔子曰：“以吾從大夫之后^〔58〕，不敢不告也。君曰‘告夫三子’者。”之^〔59〕三子告，不可。孔子曰：“以吾從大夫之后，不敢不告也。”

[十四·二十二]　子路問(wèn)事君。子曰：“勿欺也，而犯^〔60〕之。”

[十四·二十三]　子曰：“君子上達(dá)^〔61〕，小人下達(dá)^〔62〕。”

[十四·二十四]　子曰：“古之學(xué)者為己^〔63〕，今之學(xué)者為人。”

[十四·二十五]　蘧伯玉^〔64〕使人于孔子，孔子與之坐而問(wèn)焉。曰：“夫子何為？”對(duì)曰：“夫子欲寡其過(guò)而未能也。”使者出，子曰：“使乎^〔65〕，使乎！”

[十四·二十六]　子曰：“不在其位，不謀其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”

[十四·二十七]　子曰：“君子恥其言而過(guò)其行。”

[十四·二十八]　子曰：“君子道者三，我無(wú)能焉，仁者不憂，知^〔66〕者不惑，勇者不懼。”子貢曰：“夫子自道也。”

[十四·二十九]　子貢方^〔67〕人。子曰：“賜也賢乎哉？夫我則不暇。”

[十四·三十]　子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”

[十四·三十一]　子曰：“不逆詐^〔68〕，不億^〔69〕不信，抑亦先覺(jué)者，是賢乎！”

[十四·三十二]　微生畝^〔70〕謂孔子曰：“丘，何為是棲棲^〔71〕者與？無(wú)乃為佞^〔72〕乎？”孔子曰：“非敢為佞也，疾固^〔73〕也。”

[十四·三十三]　子曰：“驥^〔74〕不稱(chēng)其力，稱(chēng)其德也。”

[十四·三十四]　或曰：“以德報(bào)怨，何如？”子曰：“何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德。”

[十四·三十五]　子曰：“莫我知也夫！”子貢曰：“何為其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤^〔75〕人，下學(xué)而上達(dá)^〔76〕，知我者其天乎？”

[十四·三十六]　公伯寮愬子路于季孫^〔77〕。子服景伯^〔78〕以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮^〔79〕，吾力猶能肆諸市朝^〔80〕。”子曰：“道之將行也與，命也；道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何？”

[十四·三十七]　子曰：“賢者辟^〔81〕世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”子曰：“作者七人^〔82〕矣。”

[十四·三十八]　子路宿于石門(mén)^〔83〕。晨門(mén)^〔84〕曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而為之者與？”

[十四·三十九]　子擊磬^〔85〕于衛(wèi)，有荷蕢^〔86〕而過(guò)孔氏之門(mén)者。曰：“有心哉，擊磬乎！”既而曰：“鄙哉！硁硁^〔87〕乎！莫己知也，斯己而已矣。深則厲^〔88〕，淺則揭^〔89〕。”子曰：“果^〔90〕哉！末之難^〔91〕矣。”

[十四·四十]　子張?jiān)唬骸啊稌?shū)》云‘高宗諒陰^〔92〕，三年不言。’何謂也？”子曰：“何必高宗？古之人皆然。君薨^〔93〕，百官總己以聽(tīng)于冢宰^〔94〕，三年。”

[十四·四十一]　子曰：“上好禮，則民易使也。”

[十四·四十二]　子路問(wèn)君子。子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸^〔95〕。”

[十四·四十三]　原壤夷俟^〔96〕。子曰：“幼而不孫弟^〔97〕，長(zhǎng)而無(wú)述焉，老而不死，是為賊。”以杖叩其脛^〔98〕。

[十四·四十四]　闕黨童子將命^〔99〕。或問(wèn)之曰：“益^〔100〕者與？”子曰：“吾見(jiàn)其居于位也^〔101〕，見(jiàn)其與先生^〔102〕并行也。非求益也，欲速成者也。”

〔注釋〕　 憲： 孔子弟子，姓原，名憲，字子思，魯國(guó)人。　 穀： 這里指擔(dān)任官職拿俸祿。　 克： 好勝。　 伐： 自夸。　 欲： 貪欲。　 懷居： 留戀家中的安逸生活。　 危： 率直。　 孫： 同“遜”。　 南宮適(kuò)： 孔子弟子，姓南宮，名適，字子容。孔子把他哥哥的女兒嫁給他。 羿(yì)： 傳說(shuō)夏代有窮國(guó)的君主，善射，曾奪取夏太康的王位，后被其臣寒浞(zhuó)殺害。 奡(ào)： 寒浞之子，后為夏君少康所殺。蕩舟： 用手推船，傳說(shuō)奡力大，能陸地行舟。 稷： 傳說(shuō)中周朝國(guó)君的祖先，教民種植莊稼。 命： 指朝廷的政令。 裨諶(bì chén)： 鄭國(guó)大夫。 世叔： 鄭國(guó)大夫，曾任宰相。 行人： 外交官員。子羽： 鄭國(guó)大夫，姓公孫，名揮。 東里： 子產(chǎn)所住之地。子產(chǎn)： 鄭國(guó)大夫公孫僑，做過(guò)正卿，在鄭國(guó)執(zhí)政22年，有政績(jī)。 惠人： 對(duì)人民有恩惠的人。 子西： 楚國(guó)的宰相，名申。 彼： 他。彼哉： 只用指示人稱(chēng)代詞稱(chēng)他，表示此人沒(méi)有什么可以稱(chēng)道的。 人也： 有本領(lǐng)的人。 伯氏： 齊國(guó)的大夫。駢(pián)邑： 齊國(guó)地名。三百： 三百戶(hù)。 沒(méi)齒： 意為終身。整句的意思是，齊桓公奪取伯氏之食邑賜給管仲，伯氏自知己罪，而心服管仲之功，終身窮困而無(wú)怨言。 孟公綽： 魯國(guó)大夫。趙魏： 春秋晉國(guó)趙氏、魏氏，兩家在晉國(guó)很有勢(shì)力。老： 大夫家臣之長(zhǎng)。 滕薛： 當(dāng)時(shí)兩個(gè)小諸侯國(guó)，滕在今東滕縣，薛在今山東滕縣東南。 成人： 成為一個(gè)完美的人。 臧武仲： 名紇，魯國(guó)大夫。知： 同“智”。臧武仲在齊國(guó)時(shí)根據(jù)政局估計(jì)齊莊公的統(tǒng)治不會(huì)長(zhǎng)久，設(shè)法拒絕了莊公給他的封地，后莊公被殺，他未受牽連。 公綽： 即孟公綽。不欲： 克制欲望。 卞莊子： 魯國(guó)大夫，封于卞邑(在今山東泗水縣東)，傳說(shuō)他曾只身打虎。 何必然： 何必一定這樣要求。 要(yāo)： 通“約”，意為貧困。 公叔文子： 衛(wèi)國(guó)大夫公孫拔，謚號(hào)“文”。公明賈： 公叔文子的使臣，衛(wèi)國(guó)人。 夫子： 這里指公叔文子。 以： 這里表示“這”的意思。 防： 臧武仲的封地，在今山東費(fèi)縣東北。后指臧之后代。臧武仲因助季氏而得罪孟孫氏，被迫逃往鄰國(guó)，不久返回防，要求魯君為臧氏立后。 要： 要挾。臧武仲表示如其要求不能滿(mǎn)足，將據(jù)防城反叛。后其要求獲準(zhǔn)許，于是他流亡到齊國(guó)。 晉文公： 姓姬，名重耳，公元前636—前628年在位，春秋五霸之一。譎： 欺詐。 齊桓公： 姓姜，名小白，公元前685—前643年在位，春秋五霸之一。 召忽： 公子糾的家臣，在公子糾被殺后自殺身亡。 管仲不死： 管仲原來(lái)也是公子糾家臣，受到齊桓公賞識(shí)，公子糾死后就投靠了他。 九合諸侯： 多次邀集諸侯盟會(huì)。 不以兵車(chē)： 意為不用武力。 如： 就是。 微： 沒(méi)有。 被： 同“披”。衽(rèn)： 衣襟。左衽： 前襟向左，我國(guó)古代少數(shù)民族衣服式樣，中原衣服式樣是右衽。 諒： 誠(chéng)信，這里指毫無(wú)意義地守信守節(jié)。 自經(jīng)： 自殺。瀆(dú)： 溝渠。 僎(xún)： 衛(wèi)國(guó)大夫，曾為公叔文子的家臣。 諸：“之”“于”的合音字。公： 公室，朝廷。同升諸公： 指僎原為家臣，由于公叔文子之薦得以與公叔文子為同僚，共事于朝中。 奚而： 為何。喪： 滅亡。 〔51〕 仲叔圉(yǔ)： 即孔文子，衛(wèi)國(guó)大夫。治： 接待。 〔52〕 祝鮀(tuó)： 衛(wèi)國(guó)大夫。治宗廟： 負(fù)責(zé)祭祀。 〔53〕 王孫賈： 衛(wèi)國(guó)大夫。 〔54〕 怍(zuò)： 慚愧。 〔55〕 為之也難： 指講大話不慚愧，做起來(lái)就很難。 〔56〕 陳成子： 名恒，又叫田成子，齊國(guó)大夫，于公元前481年殺死齊簡(jiǎn)公，并奪取了齊國(guó)政權(quán)。簡(jiǎn)公： 姓姜，名壬，公元前484—前481年在位。 〔57〕 三子： 即魯國(guó)權(quán)臣季孫、孟孫、叔孫三家。 〔58〕 從大夫之后： 曾做過(guò)大夫。 〔59〕 之： 到，往。 〔60〕 犯： 犯顏直諫。 〔61〕 上達(dá)： 上進(jìn)，求道。 〔62〕 下達(dá)： 墮落，貪財(cái)。 〔63〕 為己： 為了完善自己，提高自己。 〔64〕 蘧(qú)伯玉： 衛(wèi)國(guó)大夫，名瑗，孔子在衛(wèi)國(guó)時(shí)曾住在他家，回到魯國(guó)后蘧派人來(lái)問(wèn)候孔子。 〔65〕 使乎： 以贊賞的口氣說(shuō)使者。 〔66〕 知： 同“智”。 〔67〕 方： 比，比較人物的長(zhǎng)處和短處。 〔68〕 逆詐： 猜疑欺詐。 〔69〕 億： 同“臆”，猜測(cè)。 〔70〕 微生畝： 姓微生，名畝，魯國(guó)人。 〔71〕 是： 這樣，棲(xī)棲： 忙碌不安的樣子。 〔72〕 無(wú)乃： 豈不是。佞： 能言善辯，花言巧語(yǔ)。 〔73〕 疾： 痛恨。固： 固執(zhí)，守一而不知變通。 〔74〕 驥(jì)： 千里馬。 〔75〕 尤： 責(zé)怪。 〔76〕 上達(dá)： 上達(dá)天命。 〔77〕 公伯寮： 孔子弟子，字子周，曾為季氏家臣。愬(sù)： 同“訴”，揭發(fā)，指公伯寮向季氏告發(fā)子路企圖攻打三桓(魯國(guó)執(zhí)政的三卿： 孟孫氏、叔孫氏和季孫氏)的城堡。 〔78〕 子服景伯： 魯國(guó)大夫，名何。 〔79〕 夫子： 指季孫氏。惑志： 迷惑。 〔80〕 肆： 陳尸。 〔81〕 辟： 避開(kāi)。 〔82〕 作者： 這樣做的人。七人： 即伯夷，叔齊，虞仲，夷逸，朱張，柳下惠，少連。一說(shuō)此七人不可實(shí)考。 〔83〕 石門(mén)： 地名，一說(shuō)是魯國(guó)都城的城門(mén)。 〔84〕 晨門(mén)： 負(fù)責(zé)早晨開(kāi)啟城門(mén)的人。 〔85〕 磬(qìng)： 一種打擊樂(lè)器，以玉、石或金屬制成。 〔86〕 荷： 肩挑。蕢(kuì)： 草筐。 〔87〕 硁(kēng)硁： 石聲，這里描寫(xiě)樂(lè)器發(fā)出的聲音，用以顯示淺薄。 〔88〕 深： 河水深。厲： 穿著衣服涉水。 〔89〕 淺： 河水淺。揭： 提起衣服涉水過(guò)河。 〔90〕 果： 確實(shí)，指荷蕢者確實(shí)是個(gè)隱士。 〔91〕 末： 無(wú)。末之難： 如以這種態(tài)度對(duì)待世事，也就沒(méi)有什么困難了。 〔92〕 《書(shū)》： 指《尚書(shū)》。高宗： 商王武丁。諒陰： 古時(shí)候天子居喪守孝之名。 〔93〕 薨(hōng)： 周代諸侯死亡稱(chēng)薨。 〔94〕 總： 總管，統(tǒng)領(lǐng)，負(fù)責(zé)。己： 己職。冢(zhǒng)宰： 官職名，相當(dāng)于后世宰相。 〔95〕 諸：“之乎”的合音。病諸： 做不到這一點(diǎn)。 〔96〕 原壤： 孔子之故人，據(jù)說(shuō)他母死而歌。夷： 兩腿叉開(kāi)而坐，古代視為傲慢的表現(xiàn)。俟(sì)： 等候。 〔97〕 孫： 同“遜”，孫弟： 指孝悌。 〔98〕 脛： 小腿。 〔99〕 闕(què)黨： 魯國(guó)地名，在今山東曲阜境內(nèi)，是孔子的家鄉(xiāng)。將命： 傳達(dá)賓主之言。 〔100〕 益： 企求上進(jìn)。 〔101〕 位： 指成年人所坐之位。 〔102〕 先生： 這里指長(zhǎng)輩。

〔鑒賞〕　本篇論述的人與事非常廣泛，但是其中心思想十分明確，就是大力倡導(dǎo)自我修養(yǎng)，培育完美的人格。雖然孔子在其一生不同時(shí)期竭力強(qiáng)調(diào)要實(shí)行的思想和要做的事情多種多樣，但是在他看來(lái)，實(shí)現(xiàn)這一切的關(guān)鍵、所有的事情中最重要的事情是自我培育理想人格。關(guān)于自我修養(yǎng)，孔子提出了許多深刻的思想，形成了一個(gè)完備的思想體系。本篇的文字涉及這一思想體系的許多重要方面。

儒家自我修養(yǎng)學(xué)說(shuō)的一個(gè)理論基點(diǎn)是自我應(yīng)是人們關(guān)注的焦點(diǎn)，即人首先要認(rèn)識(shí)自身，審視自身，反省自身，充實(shí)自身，發(fā)展自身，完善自身。對(duì)此孔子有一經(jīng)典性表述：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。”(第二十四章)這里“古之學(xué)者”代表學(xué)風(fēng)正的求道者，而“今之學(xué)者”則是指陷溺于歪風(fēng)之中迷失方向、走入歧路的士人。“為己”的內(nèi)涵極其豐富，自然包含充實(shí)、發(fā)展、完善自我的意義，也有自我創(chuàng)新的含義。北宋哲學(xué)家程顥、程頤兄弟在解釋這句話時(shí)說(shuō)：“為己，欲得之于己也。”(朱熹《四書(shū)集注》轉(zhuǎn)引)此語(yǔ)可以說(shuō)揭示了孔子之說(shuō)的深義。

“為人”與“為己”相對(duì)立，是說(shuō)學(xué)習(xí)知識(shí)是為了向別人炫耀，或者是為了讓別人賞識(shí)，為了名利，這就要適應(yīng)別人的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，從而喪失自我的價(jià)值，也像二程所說(shuō)：“今之學(xué)者為人，其終至于喪己。”(同上)

孔子一貫主張關(guān)愛(ài)他人，為社會(huì)和國(guó)家效勞，避免陷入自我中心的陷阱。但是在他看來(lái)，所有這一切都應(yīng)以自我發(fā)展、自我完善為前提，都不應(yīng)取代、妨礙自我修養(yǎng)，因此在第四十二章中孔子提出：“修己以安人”，“修己以安百姓”，不修己當(dāng)然也就做不到“安人”、“安百姓”。可見(jiàn)，“修己”是孔子學(xué)說(shuō)的總綱。

從“為己”的基本理念來(lái)看，修己不是消極地順應(yīng)他人和環(huán)境，消極地遵守外在的、固定的行為準(zhǔn)則，而是積極地充實(shí)、完善自我，是培養(yǎng)內(nèi)在的精神生命力。這也就是說(shuō)修己是為求得自我覺(jué)悟。孔子多次講到的“恥”，就是指一種自我覺(jué)悟，即擺脫盲目和麻木不仁的狀態(tài)，認(rèn)識(shí)到自己某種思想、言論和行為的丑惡，從而從內(nèi)心產(chǎn)生一股巨大的自覺(jué)的精神力量，追求真善美。孔子在各種場(chǎng)合強(qiáng)調(diào)，不要以任何外部事物來(lái)妨礙對(duì)內(nèi)在的完美的自我的追求。第二十九章說(shuō)子貢喜歡議論別人之長(zhǎng)短，雖然喜愛(ài)評(píng)論他人是人之常情，但是孔子仍然批評(píng)了他，孔子的考慮是人們應(yīng)當(dāng)始終首先關(guān)注自身之長(zhǎng)短。第三十章中孔子又提出，不要因?yàn)闆](méi)有受到他人的了解和賞識(shí)而影響自己的心情，始終要考慮自己有什么欠缺要加以彌補(bǔ)。

本篇對(duì)于修己要達(dá)到的目標(biāo)——理想人格，作出了許多規(guī)定。孔子所期待的理想人格不是單一的，更不是心胸狹隘、思想貧乏、循規(guī)蹈矩的人，而是一個(gè)具有不竭的精神動(dòng)力完善自身、全面地發(fā)展自身、自覺(jué)地提升自己精神境界的謙謙君子。這一篇孔子的言論充分反映了這一點(diǎn)。

理想的人格在知識(shí)和精神上是非凡的。所以在第十二章中孔子提出：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂(lè)，亦可以為成人矣。”孔子的要求是多方面的。第二十八章提出了要具備“仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”這三個(gè)方面，要求也很高。本篇對(duì)于理想人格的一些突出的品質(zhì)也作了具體的描繪，它們有以下這些方面：

理想人格有自己的理想和抱負(fù)，他認(rèn)為君子上達(dá)，企慕仁義，小人下達(dá)，唯利是圖，指出如留戀家庭的安逸生活，就不足以成為一個(gè)士了(第二章)。他主張一個(gè)人應(yīng)該有堅(jiān)定的信念，為了實(shí)現(xiàn)心中的理想，敢于向命運(yùn)挑戰(zhàn)，不怕遭受挫折和失敗，就像第三十八章中看守城門(mén)的人對(duì)孔子的描繪：“知其不可而為之。”

理想人格是正直的，第三十四章中孔子主張“以直報(bào)怨”，第十五章中孔子在評(píng)價(jià)杰出的歷史人物時(shí)指出“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎”，都反映了他對(duì)正直的重視。

理想人格要以實(shí)際行動(dòng)幫助他人，使人們得到實(shí)際的好處。所以第七章中孔子說(shuō)：“愛(ài)之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？”他特別欣賞鄭國(guó)著名的政治家子產(chǎn)，因?yàn)樗麑?shí)行使人民得到實(shí)惠的政策，所以稱(chēng)他為“惠人”。輔佐齊桓公的管仲在孔子時(shí)代受到非議，但是孔子多次熱情地贊揚(yáng)他，因?yàn)樗泄τ谌嗣窈椭腥A民族。孔子稱(chēng)贊他“九合諸侯，不以兵車(chē)”，就是說(shuō)他給人民帶來(lái)和平。孔子還贊揚(yáng)他保存了中華文化傳統(tǒng)，使中原地區(qū)免遭外族入侵(見(jiàn)第十七章)。孔子特別重視“修己以安百姓”，他甚至說(shuō)連堯舜這樣的圣人都難以做到。可見(jiàn)，在孔學(xué)中修己不是單純的個(gè)人行為，不只是一項(xiàng)內(nèi)省的精神活動(dòng)，它還同完善外部世界的實(shí)際活動(dòng)相結(jié)合。

此外，本篇還指出理想人格是寬厚的，“不逆詐，不億不信”，不怨恨人，說(shuō)“不怨天尤人”。不怨恨人才能理解人，才能愛(ài)人；才能發(fā)現(xiàn)自己的不足之處，完善自身。在他看來(lái)，貧窮的處境最容易使人心態(tài)失衡，因此最能考驗(yàn)一個(gè)人是否有高尚的情操和寬廣的胸懷。所以他說(shuō)：“貧而無(wú)怨難，富而無(wú)驕易。”

總之，“修己”是要讓人性得到全面的發(fā)展。后世儒家知識(shí)分子在社會(huì)與文化的各個(gè)領(lǐng)域都有一些杰出的代表涌現(xiàn)，這與孔子這種“修己”理論不是沒(méi)有關(guān)系的。