〔清〕紀昀

濟南朱子青與一狐友，但聞聲而不見形。亦時預文酒之會，詞辯縱橫，莫能屈也。一日，有請見其形者。狐曰：“欲見吾真形耶？真形安可使君見；欲見吾幻形耶？是形既幻，與不見同，又何必見。”眾固請之，狐曰：“君等意中，覺吾形何似？”一人曰：“當龐眉皓首。”應聲即現一老人形。又一人曰：“當仙風道骨。”應聲即現一道士形。又一人曰：“當星冠羽衣。”應聲即現一仙官形。又一人曰：“當貌如童顏。”應聲即現一嬰兒形。又一人戲曰：“莊子曰，姑射神人，綽約若處子，君亦當如是。”即應聲現一美人形。又一人曰：“應聲而變，是皆幻耳。究欲一睹真形。”狐曰：“天下之大，孰肯以真形示人者，而欲我獨示真形乎？”大笑而去。

——《閱微草堂筆記》

濟南朱子青有一位狐友，“時預文酒之會，詞辯縱橫”，因此，人們對這位平日“聞聲而不見形”的狐先生的尊容產生了好奇心，由此引出一個“真形”與“幻形”的話題。孰為真？孰為幻？狐友作了幾番變形表演后眾人仍不滿意，因為他們始終沒有看見一個耳圓嘴尖拖一條大尾巴的狐貍形象。對于人來說，每人只有天賜一張皮囊，肥瘦妍丑，藏不得也變不得。不過說到“真形”，那卻是皮囊以內的功夫。一張皮囊不僅遮掩了“真形”，且常常在臉面五官上、言談行動中翻出許多完全不同于“真形”的花招，統而言之，是之謂“幻形”。狐先生說得好：“天下之大，孰肯以真形示人者，而欲我獨示真形乎？”將天下人一概罵倒，似乎顯得武斷，其實卻正是狐先生識見過人處。察言觀色，曲意逢迎；口是心非，笑里藏刀，這樣藏真露幻的嘴臉天底下還見得少嗎？手段高明者，其“幻形”的法術決不亞于狐先生。他們雖不能直接把自己變作美女撩人情欲，變作嬰兒博人憐愛，卻能以善良的嘴臉去行惡，以忠誠的嘴臉去篡權，以和平的嘴臉去屠戮！更為可悲的是，許多人并不想戴上“幻形”面具，卻又不得不在虛偽冷酷的世界上扮演他不愿意扮演的角色；許多人洞察人情的險惡，領受“大智若愚，大巧若拙”的古訓，把“幻形”作為茍全性命的生存技巧；還有許多人在畸形的社會中扭曲了自己的人格，再也找不到自己的“真”，以幻形作真形，以真形作幻形……如此種種，怎么能不令狐先生寒心！

有清一代，政治的高壓，思想的鉗制，在封建王朝中算得上登峰造極。乾隆是紀昀終身所事的君王，他就是一個真幻變化的行家里手，這位“十全老人”自詡圣明儒雅，可是一旦興起文字獄來，殺氣騰騰，無所不用其極！紀昀曾因一言不慎得罪了他，被發遣到新疆，幸而不久赦還，沒有落到曝骨黃沙的下場。此后他似乎官運亨通，一直做到禮部尚書、協辦大學士，但是他的內心世界真的如他的外表那樣豁達開朗？作為乾隆的文學侍臣，他謹小慎微，亦步亦趨，頗得皇帝歡心，但是這個睿智的靈魂真的完全出賣了自由？什么是他的真？什么是他的幻？以紀昀的地位，以他所處的時代，他沒有留下多少可供我們揣測其內心的文字。也許，他就是朱子青座上客中的一位，被世間“真形”與“幻形”的變化無常弄得撲朔迷離；也許，他是那個狐先生，居高臨下瀟灑地說東道西，點評人世，然后則像狐先生那樣“大笑而去”，埋頭到編纂《四庫全書》的故紙堆里，深深地隱藏了自己的“真形”。

“天下之大，孰肯以真形示人者，而欲我獨示真形乎？”嗚乎，信夫斯言，悲夫斯言！