[十章] 載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？

滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？

天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？

生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂“玄德”。

〔鑒賞〕　“滌除玄覽”是老子提出的認識世間萬物、把握“道”體的方法。分而言之，它主要分為兩個層次：一是“滌除”，也即清除雜念，去除對于事物的主觀成見；二是“玄覽”，也即在清除雜念之后，在物我交融之中來覽“玄”。

首先我們來看第一個層次“滌除”。在老子看來，“滌除”，也即清除雜念的核心方法應當是置“玄”(懸)，也可被稱為懸(玄)置。因為在老子看來，天地渾沌(玄之又玄)中的事物有時真的難以判斷剖析其走向和歸屬，比如，有時判斷剖析為“無”，結果往往是“有”；有時判斷剖析為“此”，結果卻可能是“彼”。而當此時，就不妨將這種難以確切判斷的渾沌(玄)事懸(掛)置起來；懸而不決，以待以后條件成熟時決斷。這樣一來，倒有點兒像西方現代現象學，為防主觀偏移(主觀與客觀不一致)，就將那些難以判斷剖析(未經嚴密審視)的事物或資訊，暫時懸置起來，不作輕易的“是非”、“有無”、“彼此”的判斷，即當判斷不了葫蘆(甲骨文“”即玄)中有何物時，倒不如先將葫蘆懸置(掛)一段時間再說，不輕易將葫蘆剖析，因為剖析后的葫蘆只能做瓢了。也因為這樣，這懸置法，似乎具有了科學態度：它將那些難以判斷剖析的事物懸置起來，是為了防止這“玄”事進一步涌現。

對于這點，老子的繼承者莊子也有著深刻的理解和體會。莊子在《逍遙游》中把“玄”(“”)稱為“瓠”，又在《莊子·應帝王》中把它擬人化地稱為“壺子”，并對壺子的表現形容道：“太沖莫勝”，“深根冥極，變化無常，窈冥恍惚，妙本玄源”(未始出吾宗)。而莊子的所謂相對主義實際上也是針對人之主觀認知偏移所闡發的，只是用他的特殊言語方式來闡發罷了。如莊子在《齊物論》中指出，總認為人濕地臥寢要“腰疾偏死”，但泥鰍濕地臥寢會這樣嗎？同樣，總認為人于樹上居處要“惴慄恂懼”，但猿猴樹上居處會如此嗎？這就像總認為“塞翁失馬”是壞事，但結果卻是好事。因為這樣，我們難道不該對每一個認知資訊置疑而懸(“玄”)掛嗎？不輕易作出有無、是非、好壞、彼此的判斷和剖析，這按《莊子·大宗師》說來：“玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始”，這里的“參、三也，寥、絕也”(見成玄英疏)，故這里的“參寥”可理解為三種認知，《莊子》的這句話也就是說怕在三種認知外還有第四種認知，故不敢輕易判斷而將它懸(“玄”)置起來，目的是怕在沒有嚴密的審視和心理準備下而導出更多的麻煩事、玄乎事。這其實也如孔子說的“多聞闕疑”、“多見闕殆”，然后“祿在其中矣”(《論語·為政》)。

然而，在現實社會中，僅僅依賴于置“玄”(懸)法往往又是不夠的，因此老子還提出覽“玄”法。在這里，“覽”是動詞，可作“識、知、審”解。所以“覽玄”也可稱為“識玄、知玄、審玄”，即認知一種“深奧、幽冥、微遠”的事物狀態。而在中國哲學中，這“玄”有時又可稱為“冥”，所以“覽玄”在老子的后繼者劉安所主持編撰的《淮南子》那里稱為“覽冥”，并專門有《覽冥訓》一章。

在老子看來，覽“玄”的關鍵在于人、我的融合。一般而言，這“覽玄”總是要通過我這一主體(身)來完成。所以，這“覽”之過程常常會以我為主，自信過分。然而，有時卻常常壞在以我為主，因為過分顯突自身會遮蔽認識的正確性而無法達到“覽玄”的目的。這已被大量的認識事例所證明，因而《論語·子罕》會強調“毋(無)我”——不自以為是，以便能取得正確認識。也正是在這個意義上，老子說：“圣人常無心，以百姓心為心。”(《四十九章》)

而為了消解這自我的顯突，不將人我、主客分成兩撅對立，老子的繼承人莊子在《齊物論》中還用莊周夢蝶之事例來開導啟示大家：“不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？”這種表面下的相對主義蘊示著人們在“覽玄”過程中不可將莊周(主體)與蝴蝶(客體)嚴格地區分為非此即彼、兩撅對立，而應人我融合、主客統一、物化其身：將莊周蝴蝶互移位置(互置其內)，這樣更能認知事物的內部奧妙。在這里，人我融合的覽“玄”手段的關鍵在于物化其身、身處物內，也即是要“身處物內體其奧”。而之所以“身處物內體其奧”，按傳統哲學來理解，是因為身處物內、物化其身，能感受到“身置物外”所感覺不到的“氣氛”和“消息”，而這“氣氛”和“消息”卻是玄妙事的初端。

總之，老子“滌除玄覽”的認知世間萬物的方法之要點是：對于我們生活世界的玄妙，一方面要勇于置“玄”(懸)，將那些難以判斷剖析的事物懸置起來，不要輕易主觀地下判斷；另一方面又要在“玄”中覽“玄”，也即要置身“玄”內——葫蘆(“”)內、物內來體會其奧妙，這同樣是為了防止人們將“身”置于物外，造成主客對立、人(物)我兩撅，從而導致主觀臆斷、導致對認知的遮蔽，而無法覽“玄”。由此看來，所謂“滌除玄覽”，其意義主要就在于一種與物渾然一體、克去主觀之心、慎之又慎的體知方法。