[二十二章] 曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。

是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。

夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉？誠全而歸之。

〔鑒賞〕　“不爭”是老子思想的一個重要組成部分，在言僅五千字的《老子》一書中出現了八次之多。與老子的“守柔”、“虛靜”等觀念一樣，“不爭”也是老子“自然”、“無為”等觀念之展開，指的是不爭強斗勝、不妄為，循順事物之自然本性以“為”，清虛自守、卑弱自持。

關于“不爭”的論證，老子首先仍是藉“物”來喻“道”，這便是那段著名的“上善若水”的論述：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”(《八章》)在這里，老子由“水善利萬物而不爭”而得出“夫唯不爭，故無尤”的結論，通過一系列論述，強調的乃是不去破壞其他事物的自然發展，并且還給其他事物提供有利的發展條件，這樣便是一種“上善”，所以才不會有過錯(尤)。

其次，就現實而言，老子的“不爭”觀念主要與社會世俗中紛繁復雜的欲利之爭相關，所以老子在《三章》中所說：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”老子所處的社會，民眾為利而爭，士人為名而爭，這種狀況正如《莊子·駢拇》所說的：“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數子者，事業不同，名聲異號，其于傷性以身為殉，一也。”即是說，自夏、商、周三代以后，天下人就沒有不是用外在的事物來改變本性的了，普通人舍命為利，士人舍命爭名，做官的舍命謀取一家之私利，君主也舍命保全自己的江山社稷并妄圖稱霸天下；這幾種人做的事業都不同，然而他們傷害本性，斷送自身，卻是一樣的。正是出于對天下之人舍命爭名爭利、為物所役之狀況的擔憂，老子發出了“名與身孰親，身與貨孰多，得與亡孰病”的質問，警醒人們“甚愛必大費，多藏必厚亡”(《四十四章》)，即使人們通過爭斗積聚了大量財貨、取得了廣泛的聲譽，然而，自己生命的本真也在這種爭名奪利中日漸喪失殆盡了。也正是因此，老子提出了“不爭”的對治方法，其核心即在于循順自己的本真生命以進，心境不為名利所擾亂，從而不為物役。

另外，老子還從能“容天下”的角度來論證“不爭”的意義：“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。”(《六十六章》)即是說：江海所以能成為百川河流的匯集地，是由于它善于處在一切河流的下游，所以能成為百川河流的匯集地；所以圣人要想統治人民，必先用言辭對他們表示謙虛，要想領導人民，必把自身的利益放在他們之后；所以圣人居于上位而人民不感到負累，居于領導而人民不感到受害，所以天下人民樂于擁戴他和不厭惡他；正是因為他不和天下人爭，所以天下也沒有人能夠和他爭。這里的能“容天下”和“不與天下爭”其實是一個意思，能容人即是說能夠與人為善，從而沒有與人相爭、與人為敵之心，在老子看來這本身其實就是一種“善”，符合“自然”之道。既然能夠與人和諧相處，與人為善，則與他人即不會發生沖突，在這個前提下，自己的自然發展至少不會遭到他人的破壞，并且當自己需要他人合乎“自然”的幫助時，他人也都會樂意幫助(在現實生活中人的自然發展必然需要他人的支持)，這樣也就有了一個有利于自己發展的環境，這也即是老子所說的“不爭之德(得)”、“用人之力”(《六十八章》)。簡言之，正是因為“不爭”合于“道”、合于“自然”，所以才會有“不爭之德”。試想，如果一個人處處與人相爭、甚至與自然環境相爭，他可能會憑借一時的強力使他人屈服于自己，或者使自然環境屈服于自己，但終將受到人們的孤立，甚至成為千夫所指的罪人，或者遭到自然環境的報復。

由上述分析我們可以看到，老子正是就“自然”這一核心理念來論“不爭”，強調“不爭”有利于萬事萬物各循自己的自然本性協調發展的。因此，我們應該就老子思想的根本處來看待老子的“不爭”，切不可就社會現實中的生活“片斷”來理解它。比如我們常說的“勝者為王”，以強兵取天下則可取勝為王，從而成為高高在上的君主，仿佛很成功的樣子，這是世俗的一般看法。但在老子而言，他決不會就某個人靠爭強斗勝取得了天下、坐上了王位而判定這個人就是成功的。作為一個心中裝著作為萬事萬物所依循的規律性的“道”的思想家，老子所關注的必然是萬事萬物是否能夠各循本性自然發展；一個人靠爭強斗勝取得了天下，雖然可以滿足自己的很多欲求，但如果是以無數的家破人亡為代價的，老子便決不會視這樣的一個“王”為成功者；因為在老子看來：“師之所處，荊棘生焉，大軍之后，必有兇年。”(《三十章》)同樣，在日常的生活中，有爭斗則必然有對“自然”狀態的破壞，雖有人因爭斗獲利但亦必有人遭到傷害，所以老子亦不會視因傷害別人而獲利者為成功者。因此，我們應從萬事萬物之“自然”的高度來審視老子的“不爭”觀念，而不可對其作片斷性的理解。

總而言之，老子乃是從宇宙間萬事萬物的自然和諧這一最高點出發，提出“不爭”思想的。“不爭”卻又“天下莫能與之爭”，看似矛盾，實際上體現了老子對于世人之爭強好利的擔憂與悲憫，“不爭”之現實意義也即不爭強好勝、不妄為；而“天下莫能與之爭”，則是指天下之人都與之和諧相處，從而使之達到了自身發展的最佳狀態、本真狀態。由此可以看到，我們讀老子之書，玩味老子之語句，都要緊緊抓住“‘道’法自然”這一核心，設身處地地體察老子對于天下蒼生的悲憫之情，以及老子浩淼的宇宙關懷，只有如此，我們才能真正發現老子哲語之真義。