不出戶，知天下；不闚牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。

是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。

〔注釋〕　闚：傅奕本作“窺”。“窺”、“闚”相通，指看、望的意思。牖：窗。 彌：越。 不見而明：王弼本“明”作“名”，故蔣錫昌說：“‘名’、‘明’古雖相通，然《老子》作‘明’不作‘名’。二十一章，‘不自見，故明’。五十二章，‘見小曰明’，皆‘見’、‘明’連言，均其證也。此當據張本改。”(《老子校詁》)張嗣成本作“明”。

〔鑒賞〕　本章為老子的認識論。老子認為人的智性能達到“不出戶，知天下；不闚牖，見天道”的程度；而有這種認知能力的人就能“不行而知，不見而明，不為而成”。

老子之所以提出要“知天下”、“見天道”，是由于天地不可形盡、非目力足力所能及，因而老子不滿足于感官耳目、知性經驗，而強調起人的心智作用和至靈至明的智性能力，認為只有這樣才能觀其大有，得其大全。這就如徐梵澄《老子臆解》中所說的：“人之智性，本至靈至明，不囿于耳目之知者也……識之知淺，智之知深，明則靈且大矣。識之知，見聞之類也；智之知，思慮之謂也。明則超乎見聞、思慮。”

那么怎樣才能形成這種至靈至明的智性能力呢？徐梵澄說：“精神不淫(滛)于外，返觀內省，一歸于恬愉虛靜，久乃發其本有之靈明，則可以知者大。”(《老子臆解》)陳鼓應說：“透過自我修養的工夫，作內觀返照，凈化欲念，清除心靈的蔽障，以本明的智慧、虛靜的心境，去覽照外物，去了解外物運行的規律。”(《老子注譯及評介》)

諸如這些，大概均源于理學家所說的“天地間真滋味，惟靜者能嘗得出；天地間真情景，惟靜者能題得破”(明呂坤《呻吟語·存心》)。也即如明高濂所說：“心靜可以通乎神明，事未至而先知，是‘不出戶知天下，不窺牖見天道’也。”(《遵生八箋·清修妙論箋上》)更即如莊子所言：“以恬養知(智)。”(《莊子·繕性》)

而凈化欲念，清除蔽障，歸于虛靜也真能增神明。清紀昀說；“余五六歲時夜中能見物，與晝無異，七八歲后漸昏暗，十歲后遂全無睹”，“蓋嗜欲日增則神明日減耳”(《閱微草堂筆記》卷十四)。反之如能嗜欲日減則神明日增。

有了這些至靈至明的智性能力，在老子看來就能“不行而知，不見而明，不為而成”，所以邵雍能聞杜鵑聲而知天下事(《邵氏聞見錄》卷十九)、董仲道能見蒼白兩鵝而知國諱(《世說新語》轉引王隱《晉書》)……諸如這些，除有賴于至靈至明的智性敏悟外，恐怕還有賴于這些人頭腦中沉淀下來的物候征兆、歷史知識等，所以能“不出戶，知天下；不闚牖，見天道”。