韓非子·文本篇·八經(jīng)

一、 因情^①

凡治天下，必因人情。人情者，有好惡^②，故賞罰可用;賞罰可用，則禁令可立而治道具矣。君執(zhí)柄以處勢，故令行禁止。柄者，殺生之制也;勢者，勝眾之資也。廢置無度則權(quán)瀆^③，賞罰下共則威分。是以明主不懷愛而聽，不留說而計(jì)^④。故聽言不參，則權(quán)分乎奸;智力不用，則君窮乎臣。故明主之行制也天，其用人也鬼。天則不非，鬼則不困。勢行教嚴(yán)，逆而不違，毀譽(yù)一行而不議。故賞賢罰暴，舉善之至者也;賞暴罰賢，舉惡之至者也： 是謂賞同罰異。賞莫如厚，使民利之;譽(yù)莫如美，使民榮之;誅莫如重，使民畏之;毀莫如惡，使民恥之。然后一行其法，禁誅于私家，不害功罪。賞罰必知之，知之，道盡矣。



〔注釋〕① 因情： 標(biāo)題下舊注：“一曰收智。”② 好惡： 喜好和厭惡。③ 度： 標(biāo)準(zhǔn)。瀆(dú)： 輕慢，不敬。④ 說： 同“悅”。

二、 主道^①

力不敵眾，智不盡物。與其用一人，不如用一國，故智力敵而群物勝。揣中則私勞^②，不中則任過。下君盡己之能，中君盡人之力，上君盡人之智。是以事至而結(jié)智，一聽而公會(huì)。聽不一則后悖于前，后悖于前則愚智不分;不公會(huì)則猶豫而不斷，不斷則事留。自取一，則毋墮壑之累^③。故使之諷，諷定而怒。是以言陳之日，必有策籍^④。結(jié)智者事發(fā)而驗(yàn)，結(jié)能者功見而謀成敗^⑤。成敗有征，賞罰隨之。事成則君收其功，規(guī)敗則臣任其罪。君人者合符猶不親^⑥，而況于力乎?事智猶不親，而況于懸乎?故其用人也不取同，同則君怒。使人相用則君神，君神則下盡。下盡，則臣上不因君，而主道畢矣。



〔注釋〕① 主道： 當(dāng)君主的原則。標(biāo)題下舊注：“一曰結(jié)智。”② 揣(chuǎi)： 猜度。中(zhòng)： 恰好符合。③ 毋： 通“無”。壑(hè)： 山溝。④ 策籍： 即冊籍，指記錄言行的簿冊。策，竹簡。籍，簿書。⑤ 見： 同“現(xiàn)”。⑥ 合符： 符剖分為二，雙方各執(zhí)一半，有事時(shí)檢驗(yàn)相合，叫“合符”。

三、 起亂^①

知臣主之異利者王^②，以為同者劫，與共事者殺。故明主審公私之分，審利害之地，奸乃無所乘。亂之所生六也： 主母，后姬，子姓，弟兄，大臣，顯賢。任吏責(zé)臣，主母不放;禮施異等，后姬不疑^③，分勢不貳，庶適不爭^④;權(quán)籍不失^⑤，兄弟不侵;下不一門，大臣不擁^⑥;禁賞必行，顯賢不亂。臣有二因，謂外內(nèi)也。外曰畏，內(nèi)曰愛。所畏之求得，所愛之言聽，此亂臣之所因也。外國之置諸吏者，結(jié)誅親昵重帑^⑦，則外不籍矣^⑧;爵祿循功，請者俱罪，則內(nèi)不因矣。外不籍，內(nèi)不因，則奸宄塞矣。官襲節(jié)而進(jìn)，以至大任，智也。其位至而任大者，以三節(jié)持之： 曰質(zhì)，曰鎮(zhèn)，曰固。親戚妻子，質(zhì)也;爵祿厚而必，鎮(zhèn)也;參伍責(zé)怒，固也。賢者止于質(zhì)，貪饕化于鎮(zhèn)^⑨，奸邪窮于固。忍不制則下上，小不除則大誅，而名實(shí)當(dāng)則徑之。生害事，死傷名，則行飲食;不然，而與其仇;此謂除陰奸也。翳曰詭，詭曰易。見功而賞，見罪而罰，而詭乃止。是非不泄，說諫不通，而易乃不用。父兄賢良播出曰游禍，其患鄰敵多資。僇辱之人近習(xí)曰狎賊，其患發(fā)忿疑辱之心生^⑩。藏怒持罪而不發(fā)曰增亂，其患僥幸妄舉之人起。大臣兩重提衡而不踦曰卷禍^⑪，其患家隆劫殺之難作。脫易不自神曰彈威，其患賊夫酖毒之亂起^⑫。此五患者，人主之不知，則有劫殺之事。廢置之事，生于內(nèi)則治，生于外則亂。是以明主以功論之內(nèi)，而以利資之外，故其國治而敵亂。即亂之道： 臣憎，則起外若眩;臣愛，則起內(nèi)若藥。



〔注釋〕① 起亂： 發(fā)生危亂。標(biāo)題下舊注：“一曰亂起。”② 王(wàng)： 稱王，即統(tǒng)治天下。③ 疑： 通“擬”，比量，比擬。④ 庶： 妾生的兒子。適： 通“嫡”，正妻生的兒子。⑤ 籍： 通“阼”，君位。⑥ 擁： 通“壅”，堵塞。⑦ 結(jié)： 通“詰”，追問。昵(nì)： 親密。帑(tǎng)： 錢財(cái)。⑧ 籍： 通“借”。⑨ 饕(tāo)： 貪婪。⑩ 疑： 通“凝”，凝結(jié)。⑪ 提衡： 平衡。踦(qī)： 偏重。卷禍： 卷入禍亂。⑫ 酖(zhèn)毒： 用毒酒害人。

四、 立道^①

參伍之道^②： 行參以謀多，揆伍以責(zé)失。行參必拆，揆伍必怒。不拆則瀆上，不怒則相和。拆之征足以知多寡，怒之前不及其眾。觀聽之勢，其征在比周而賞異也，誅毋謁而罪同^③。言會(huì)眾端，必揆之以地，謀之以天，驗(yàn)之以物，參之以人。四征者符，乃可以觀矣。參言以知其誠，易視以改其澤^④，執(zhí)見以得非常。一用以務(wù)近習(xí)，重言以懼遠(yuǎn)使。舉往以悉其前，即邇以知其內(nèi)，疏置以知其外。握明以問所暗，詭使以絕黷泄^⑤。倒言以嘗所疑，論反以得陰奸。設(shè)諫以綱獨(dú)為，舉錯(cuò)以觀奸動(dòng)。明說以誘避過，卑適以觀直諂。宣聞以通未見，作斗以散朋黨。深一以警眾心，泄異以易其慮。似類則合其參，陳過則明其固。知罪辟罪以止威，陰使時(shí)循以省衷^⑥。漸更以離通比。下約以侵其上： 相室^⑦，約其廷臣;廷臣，約其官屬;軍吏^⑧，約其兵士;遣使^⑨，約其行介;縣令，約其辟吏^⑩;郎中^⑪;約其左右;后姬，約其宮媛。此之謂條達(dá)之道。言通事泄，則術(shù)不行。



〔注釋〕① 立道： 指立參伍之道。② 參伍： 多方面檢驗(yàn)、考量。③ 毋謁(yè)： 指不告發(fā)奸邪活動(dòng)。④ 澤： 光澤，引申為現(xiàn)象或表現(xiàn)。⑤ 黷(dú)泄： 侮慢不恭。⑥ 循： 通“巡”。省(xǐng)： 明了。⑦ 相室： 指相國。⑧ 軍吏： 中級軍官。⑨ 遣使： 派遣到國外的使者。⑩ 辟吏： 指縣令直接任命的小官吏。⑪ 郎中： 君主的侍從官。

五、 類柄^①

明主，其務(wù)在周密。是以喜見則德償，怒見則威分。故明主之言隔塞而不通，周密而不見。故以一得十者^②，下道也;以十得一者，上道也。明主兼行上下，故奸無所失。伍、閭、連、縣而鄰^③，謁過賞，失過誅。上之于下，下之于上，亦然。是故上下貴賤相畏以法，相誨以利。民之性，有生之實(shí)，有生之名。為君者有賢知之名，有賞罰之實(shí)。名實(shí)俱至，故福善必聞矣。



〔注釋〕① 類柄： 按同一類例施行賞罰。類，類同，類推。柄，權(quán)力，指賞罰。乾道本《韓非子》從這一節(jié)開始，標(biāo)題和內(nèi)容不符。本節(jié)原題是“參言”。“類柄”是第七節(jié)的題目，今按內(nèi)容移置于此。② 一： 一人，指諫官。③ 伍、閭、連、縣： 都是古代行政劃分的組織形式。

六、 參言^①

聽不參，則無以責(zé)下;言不督乎用，則邪說當(dāng)上。言之為物也以多信，不然之物，十人云疑，百人然乎，千人不可解也。吶者言之疑，辯者言之信。奸之食上也^②，取資乎眾，籍信乎辯，而以類飾其私。人主不饜忿而待合參^③，其勢資下也。有道之主聽言，督其用，課其功，功課而賞罰生焉，故無用之辯不留朝。任事者知不足以治職^④，則官收。說大而夸則窮端，故奸得而怒。無故而不當(dāng)為誣，誣而罪臣。言必有報(bào)，說必責(zé)用也，故朋黨之言不上聞。凡聽之道，人臣忠論以聞奸，博論以內(nèi)一^⑤，人主不智則奸得資。明主之道，己喜，則求其所納;己怒，則察其所構(gòu);論于已變之后，以得毀譽(yù)公私之征。眾諫以效智故，使君自取一以避罪，故眾之諫也敗。君之取也，無副言于上以設(shè)將然^⑥，令符言于后以知謾誠語。明主之道，臣不得兩諫，必任其一語;不行擅行，必合其參，故奸無道進(jìn)矣。



〔注釋〕① 參言： 檢驗(yàn)言論的方法。乾道本《韓非子》本節(jié)的原題是“聽法”。“參言”原是第五節(jié)的題目，今按內(nèi)容移置于此。② 食： 通“蝕”，損傷，傷害。③ 饜(yàn)： 飽，引申為盛。④ 知： 同“智”，智慧。⑤ 內(nèi)： 同“納”。⑥ 無： 通“毋”，不要。副言： 另一種說法。

七、 聽法^①

官之重也，毋法也^②;法之息也，上暗也。上暗無度，則官擅為;官擅為，故奉重?zé)o前^③;奉重?zé)o前，則征多;征多故富。官之富重也，亂功之所生也。明主之道取于任，賢于官，賞于功。言程，主喜，俱必利;不當(dāng)，主怒，俱必害;則人不私父兄而進(jìn)其仇讎^④。勢足以行法，奉足以給事，而私無所生，故民勞苦而輕官。任事者毋重，使其寵必在爵;處官者毋私，使其利必在祿;故民尊爵而重祿。爵祿，所以賞也;民重所以賞也，則國治。刑之煩也，名之繆也^⑤，賞譽(yù)不當(dāng)則民疑，民之重名與其重賞也均。賞者有誹焉^⑥，不足以勸;罰者有譽(yù)焉，不足以禁。明主之道，賞必出乎公利，名必在乎為上。賞譽(yù)同軌，非誅俱行^⑦。然則民無榮于賞之內(nèi)。有重罰者必有惡名，故民畏。罰，所以禁也;民畏所以禁，則國治矣。



〔注釋〕① 聽法： 一切根據(jù)法度的意思。乾道本《韓非子》中“聽法”原是第六節(jié)的題目，今按內(nèi)容移置于此。② 毋： 通“無”。③ 奉： 同“俸”，俸祿。前： 通“剪”，截?cái)啵隇橄拗啤＂?讎(chóu)： 同“仇”。⑤ 名： 好名聲，引申為贊揚(yáng)。繆： 通“謬”。⑥ 有： 通“又”。⑦ 非： 通“誹”。

八、 主威^①

行義示則主威分^②，慈仁聽則法制毀。民以制畏上，而上以勢卑下，故下肆很觸而榮于輕君之俗^③，則主威分。民以法難犯上，而上以法撓慈仁，故下明愛施而務(wù)賕納之政，是以法令隳。尊私行以貳主威，行賕納以疑法，聽之則亂治，不聽則謗主，故君輕乎位而法亂乎官，此之謂無常之國。明主之道，臣不得以行義成榮，不得以家利為功，功名所生，必出于官法。法之所外，雖有難行，不以顯焉，故民無以私名。設(shè)法度以齊民，信賞罰以盡民能，明誹譽(yù)以勸沮。名號(hào)、賞罰、法令三隅。故大臣有行則尊君，百姓有功則利上，此之謂有道之國也。



〔注釋〕① 主威： 君主的威勢。乾道本《韓非子》本節(jié)題目原缺，今據(jù)迂評本、凌瀛初本補(bǔ)。② 行(xìng)義： 通“行誼”，品行，道義。③ 很： 通“狠”。



【鑒賞】本篇的篇名“八經(jīng)”，指君主治理國家的八種方法。

韓非子法家思想的特點(diǎn)，是他不僅強(qiáng)調(diào)法、術(shù)、勢中間的某一個(gè)方面，而且同時(shí)闡明了三者的作用，主張法、術(shù)、勢的結(jié)合。所以，在《韓非子》的這篇文章所談的“八經(jīng)”中，就既有“法治”的主張，也有“術(shù)治”和“勢治”的方法。

分別論述“法”、“術(shù)”、“勢”的特點(diǎn)及“法治”、“術(shù)治”或“勢治”的重要性，這在《韓非子》一書前面的數(shù)十篇中已有很多，這篇《八經(jīng)》的不同之處在于，一是它同時(shí)將“法”、“術(shù)”、“勢”并舉，這在前面的各篇中是不多見的;二是它談?wù)摗胺ㄖ巍薄ⅰ靶g(shù)治”、“勢治”也有自己的特點(diǎn)。例如，它談“法治”，除了說明“法”的重要性與一切皆應(yīng)當(dāng)遵循法度(即“聽法”)的原則之外，還特別強(qiáng)調(diào)了“立法”和“執(zhí)法”應(yīng)該根據(jù)人的本性或天性出發(fā)(即“因情”)。人的天性是好利惡害的，所以制定法律、執(zhí)行法律時(shí)，為了使法律發(fā)揮最大的效用，就要使賢人真正受賞而使惡人個(gè)個(gè)受罰。而且，為了使獎(jiǎng)罰的效果更好一些，不妨獎(jiǎng)賞優(yōu)厚一些，讓民眾覺得非常有利;不妨贊譽(yù)更美好一些，讓民眾感到十分榮耀;懲罰不妨加重一些，讓民眾感到非常恐懼;貶斥不妨嚴(yán)厲一些，讓民眾感到十分恥辱。這與韓非子在其他篇章中所講的“王者刑九賞一”，即少賞多罰，甚至只罰不賞是不大相同的。

又如這篇《八經(jīng)》中，談“術(shù)治”也用了“主道”這個(gè)概念，和前面有篇《主道》的文章完全相同。但前面的“主道”側(cè)重講君主要如“道”一樣無聲無息、深不可測，這樣就能“無為而治”;而這篇《八經(jīng)》中的“主道”，卻沒有采用那么高深的理論，而只講具體的方法和原則——主要是講君主不應(yīng)依賴自己的智慧，而應(yīng)該“盡人之智”，自己則坐享其成，顯得神秘莫測。

再如這篇《八經(jīng)》中談“勢”，也與前面各篇把“勢”分成“自然之勢”與“人設(shè)之勢”不同，而是告誡君主不要崇尚仁義、講究仁慈而破壞了“主威”。這實(shí)際是講社會(huì)輿論可能對君主威勢的侵犯，說明“勢”需要“法”的維護(hù)。

在韓非子之前，法家對于刑和賞或賞與罰的基本看法是刑主德輔，即重刑輕賞。商鞅曾說明這樣做的理由，是因?yàn)橹匦梯p賞，是君主愛護(hù)人民的表現(xiàn)，可以防止人民犯罪，而人民肯為君主赴死。(《商君書·靳令》)商鞅說：“刑加于罪所終，則奸不去。故王者刑用于將過，則大奸不生。”(同上，《開塞》)意思是說，如果僅僅在犯罪發(fā)生之后再加刑罰，那么作奸犯科的行為就不能杜絕。所以王者對將要發(fā)生的犯罪使用刑罰，大的奸邪就不會(huì)發(fā)生了。據(jù)說，商鞅依據(jù)這樣的原則來執(zhí)法：“步過六尺者有罰，棄灰于道者被刑。”結(jié)果就真的做到“王者刑九賞一”了。為什么還要保留一份獎(jiǎng)賞呢?因?yàn)榫鞑豢赡芤砸粋€(gè)人來監(jiān)視全國人，而應(yīng)發(fā)動(dòng)群眾互相告發(fā)——“賞施于告奸”。(同上，《開塞》)

韓非子繼承了商鞅的“法治”學(xué)說，所以在《韓非子》一書中大多數(shù)文章也是主張重刑輕賞的。韓非子在《內(nèi)儲(chǔ)說上七術(shù)》篇中，還拉上儒家的圣人孔子來論證他的主張的合理性。他講了一個(gè)故事，說商朝的法令規(guī)定，對倒灰在大路上的人處以刑罰。孔子的學(xué)生子貢認(rèn)為這不合理，就向孔子請教其中的道理。孔子卻說：“商朝的這一法規(guī)，道出了刑罰的要義。因?yàn)榘鸦业乖诼飞希痫L(fēng)灰塵會(huì)四處飛揚(yáng)，遮蔽人們的眼睛，引起發(fā)怒和爭斗，導(dǎo)致許多人死傷。所以，倒灰在大路上可以說是人命關(guān)天的事，應(yīng)該對當(dāng)事人予以懲罰。況且，很重的刑罰是人們所厭惡的，不倒灰在路上很容易做到。讓人做容易做到的事，而避免令人厭惡的重刑，這不是很好的治國方法嗎?”所以韓非子也認(rèn)為重刑輕賞、“刑九賞一”，這是“以刑去刑”，是真正的“愛民”政策。

只有在這篇《八經(jīng)》中有些例外，韓非子在主張嚴(yán)刑重罰的同時(shí)，還主張重賞。也許韓非子的這篇文章，寫于他寫《解老》和《喻老》后不久，那時(shí)他剛剛在研讀《老子》，對《老子》中的“法令滋彰，盜賊多有”(第五十七章)，“民不畏死，奈何以死懼之”(第七十四章)這類的內(nèi)容留有特別深刻的印象，所以他在寫這篇《八經(jīng)》的時(shí)候，才會(huì)將其他篇章中一味強(qiáng)調(diào)重刑重罰的地方，改成了重罰與重賞并舉。因?yàn)榭赡茼n非子也感到，一味地重刑也解決不了所有問題;如果處罰到人們對處罰也麻木了的地步，那么這個(gè)處罰也就失去了意義。所以，韓非子這才有了重賞的念頭。