〔注釋〕頃：不久前。辱書：受人來(lái)信的謙詞。恝(jiá)然：無(wú)愁貌。庚暑：與庚伏同義，即三伏。俟：等候。徑：捷速、直接。誼：意為從情誼說(shuō)。息肩：卸去負(fù)擔(dān)。費(fèi)力處：指意義不明、難于理解之處。差：錯(cuò)。意見：己意私見，謙詞。渠：他。揮斥：原義為奔放，此作痛加批判指斥。過(guò)：偏、偏激。錯(cuò)會(huì)：錯(cuò)誤理會(huì)。流：流弊。果然否：是不是這樣呢。兩頭三緒：與下面“東出西沒(méi)、無(wú)提撮處”是同一意思，即根據(jù)不足而無(wú)法尋找正確答案。轍：車跡，此指仿效、榜樣。擬：打算。掩覆：掩蓋。劇論：激烈地論辯。扣：斥詢。整次：整頓編次。不干事：不如。塾子：指朱熹兒子朱塾，隨呂伯恭學(xué)習(xí)。意緒：心情。淛：同浙，浙江。

(湯勤福)

〔鑒賞〕南宋淳熙八年，陸九淵訪朱熹于南康。朱子率僚友與諸生俱至白鹿洞書院，請(qǐng)陸子升講席。陸子為講《論語(yǔ)》義利章，表達(dá)了鵝湖之會(huì)以來(lái)心學(xué)方法論上的某些轉(zhuǎn)變，受到朱熹的贊賞。朱陸雙方繼續(xù)就為學(xué)工夫進(jìn)行討論，其論辯內(nèi)容，朱熹在與呂伯恭的通信中多有記載，本文即是其中重要的一篇。

全文四層，開頭至“入清涼境界中矣”為第一層，向友人寒暄問(wèn)候，略述近況。自“道中看《中庸》”至“須更略長(zhǎng)進(jìn)也”為第二層，由修訂《中庸章句》而總結(jié)出理論認(rèn)識(shí)。自“子靜舊日規(guī)模”至“然終亦未竟窮也”為第三層，對(duì)陸學(xué)所云“意見”、“議論”、“定本”之說(shuō)提出不同意見。第四層自“來(lái)喻十分是當(dāng)”至結(jié)束，進(jìn)一步分析陸學(xué)之病的禪學(xué)實(shí)質(zhì)。

自淳熙五年朱子差知南康軍，兩年中曾數(shù)上書請(qǐng)祠，皆未得允，因有文章開頭“謀歸”之說(shuō)。淳熙七年秋，南康軍大旱，盛暑中，朱子竭力措置，為荒政之備；恐怖憂勞，無(wú)頃刻之暇。至八年三月任滿，改提舉江南西路常平茶鹽公事。待次交接后，乃于閏三月二十七日離郡東歸武夷，四月十九日到家，“雖幸息肩，又苦人事紛冗，老幼病患，未能有好況”，這是朱子近年來(lái)個(gè)人經(jīng)歷和心情的簡(jiǎn)況。

在離郡東歸的日子里，他一路上反復(fù)閱讀《中庸》，發(fā)現(xiàn)舊說(shuō)有勉強(qiáng)牽就處，復(fù)為作修改。宋代理學(xué)，本重四書過(guò)于五經(jīng)，至朱子乃竭畢生精力而為《四書集注》，于義理發(fā)揮盡致，成為朱子之學(xué)大有影響于后世的最主要著作。朱子34歲為《論語(yǔ)要義》，43歲為《論孟精義》，至50歲前已完成《大學(xué)》《中庸》注，成《四書集注》，此后歷20余年仍改訂不輟，于此可見一斑。他由改訂《中庸》，進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到義理無(wú)窮，知識(shí)有限，注釋前人言語(yǔ)尚難免差訛，若體之于身，行之諸事，豈不更有甚者？他由此想到將《中庸集注》再整頓一過(guò)，也想到與陸子的論辯。

朱陸學(xué)術(shù)異同之爭(zhēng)，有較長(zhǎng)的發(fā)展演變過(guò)程。淳熙二年的鵝湖之會(huì)是其開端。這年六月，朱熹送呂祖謙至信州鉛山鵝湖寺，與陸九齡、九淵兄弟就為學(xué)工夫等方面進(jìn)行論辯。朱陸分歧主要表現(xiàn)為是否承認(rèn)讀書講學(xué)為修養(yǎng)學(xué)問(wèn)的基本工夫。陸有脫略文字直趨本根之意，而朱熹則反對(duì)陸學(xué)廢棄讀書講論的極端主張。論辯歷三四天，雙方不合而罷。此后，又有淳熙六年的鉛山觀音寺之會(huì)，陸九齡自訟前日偏見之說(shuō)，致負(fù)荊請(qǐng)罪之意。朱陸“語(yǔ)三日，然皆未能無(wú)疑”。觀音寺之會(huì)，表明朱陸通過(guò)融洽和諧的講論切磋，雖不能一致，但陸子于鵝湖所持之易簡(jiǎn)工夫、反對(duì)讀書講學(xué)的觀點(diǎn)已有所改變。就在這樣的學(xué)術(shù)氣氛中發(fā)生了南康之會(huì)。

陸九淵此次來(lái)會(huì)，一為踐前時(shí)“秋涼來(lái)游廬阜”之約，一為請(qǐng)朱熹為其亡兄作墓志銘。朱陸攜弟子僚友泛舟落星湖，暢游廬阜名勝，繼續(xù)為學(xué)工夫的論辯。會(huì)后，呂伯恭曾致書問(wèn)朱熹：“陸子靜留得幾日？講論必甚可樂(lè)。不知鵝湖意思已全轉(zhuǎn)否？……大抵子靜之病在看人不看理，不如吾丈所學(xué)，十分是當(dāng)，無(wú)可議者。所議者只是功夫未到耳。”(《東萊文集·答朱侍講》)朱子便回了這封信。信中著重談了陸氏提出的“意見”、“議論”、“定本”之說(shuō)的看法。《朱子語(yǔ)類》有載：“某向與子靜說(shuō)話，子靜以為‘意見’，某曰：‘邪意見不可有，正意見不可無(wú)。’子靜說(shuō)：‘此是閑議論。’某曰：‘閑議論不可議論，合議論則不可不議論。’”陸氏所謂意見、議論，是指學(xué)者讀書講學(xué)時(shí)發(fā)表的個(gè)人見解；所謂定本，是指學(xué)者解經(jīng)注經(jīng)時(shí)將己意立為成說(shuō)。陸子以為朱學(xué)倡讀書講學(xué)之病，就在以己意揣測(cè)附會(huì)圣賢文字，致使這些空言蒙蔽至理。他說(shuō)：“今講學(xué)之路未通，而以己意附會(huì)往訓(xùn)，立為成說(shuō)，則恐反成心之蟊賊。”(《陸九淵集》卷七《與彭子壽》)“所謂講學(xué)者，遂為空言以滋偽習(xí)。”(《陸九淵集》卷十二《與趙然道》)這里實(shí)已包含了朱陸從方法論到世界觀的對(duì)立。陸氏以心即理，“人皆有是心，心皆有是理”(《陸九淵集》卷十一《與李宰書》)。一心備眾理，人只須保此本心，發(fā)明此本心，即可應(yīng)對(duì)萬(wàn)事。讀書講學(xué)雖不能廢，但總難免生出“邪意見”、“閑議論”，使本心反受蒙蔽，朱學(xué)之弊即在此。

朱熹對(duì)陸氏的回應(yīng)是明確的。讀圣賢經(jīng)典，要思索便不容無(wú)意見；既是講學(xué)便不可無(wú)議論；統(tǒng)論為學(xué)規(guī)模，更不能無(wú)定本。若說(shuō)不可發(fā)邪意見、閑議論，當(dāng)然是對(duì)的；教人進(jìn)學(xué)，先立定本，就上面整頓端正，而后方始說(shuō)得無(wú)定本的道理，也是必須的；若是糾人為學(xué)之病，則當(dāng)隨人材質(zhì)及所犯之病痛而因材施教、對(duì)癥下藥，即不可有定本，這也是必須的。若籠統(tǒng)地反對(duì)“意見”、“議論”和“定本”，也就是承認(rèn)“心”的圓滿具足，而將一切“意見”、“議論”和“定本”統(tǒng)統(tǒng)摒棄，要人心同外物隔絕，既不容外物干擾蒙蔽心，也不使心有任何感覺和意識(shí)，那無(wú)異于心的寂滅，類同于佛教的涅槃。朱熹認(rèn)為：“既不尚議論，則是默默無(wú)言而已；既不貴意見，則是寂然無(wú)思而已。圣門問(wèn)學(xué)，不應(yīng)如此。若說(shuō)偏議論、私意見，則可去；不當(dāng)概以議論意見為可去也。”(《朱子語(yǔ)類》卷一二○)所以朱熹指出：“如此一概揮斥，其不為禪學(xué)者幾希矣。”陸子這種同讀書講學(xué)相排斥的“意見”說(shuō)，表明直至南康之會(huì)前后他的心學(xué)體系尚未成熟。白鹿會(huì)后，陸九淵為自圓其說(shuō)，私下修正了讀書講學(xué)與發(fā)明本心的易簡(jiǎn)工夫的矛盾，他吸取張載的氣稟說(shuō)建立起一個(gè)由易簡(jiǎn)工夫、師友剖剝、讀書講學(xué)三位一體的修養(yǎng)方法(束景南《朱子大傳》)。

朱子不同意呂伯恭來(lái)信中所論陸子之病的看法，他認(rèn)為陸子之疑于講讀，不是“功夫未到”，而是“全不曾下功夫”；陸子之病不是“看人不看理”，而是“有些禪底意思”。而陸子之主張又大過(guò)激烈。按朱子意，陸子當(dāng)說(shuō)我不是禪，而弟子們領(lǐng)會(huì)錯(cuò)了，故其流以至于此。陳正己是陸九淵大弟子，陸子信中曾厲聲呵斥他溺于禪學(xué)之過(guò)，有“恐時(shí)僧牢籠誘掖，來(lái)作渠法門外護(hù)”之言，所以朱子引以為說(shuō)。但朱之指陸為禪，并非意指陸學(xué)的佛教唯心主義實(shí)質(zhì)，而是指“徑易超絕厭棄文字的為學(xué)傾向及遺外求內(nèi)、絕物存心的修養(yǎng)風(fēng)格”(陳來(lái)《朱熹哲學(xué)研究》)。文中所謂“兩頭三緒、東出西沒(méi)，無(wú)提撮處”，即指厭棄講習(xí)、但求一悟的為學(xué)方法，這決非圣賢之學(xué)。文章最后，朱子說(shuō)到他時(shí)再與陸子仔細(xì)商訂的愿望，或邀陸子俱至浙江訪呂伯恭，相與劇論尤佳，只可惜，就在這年八月，呂伯恭病逝，他們之間“相與劇論”的愿望再也無(wú)法實(shí)現(xiàn)了。