鐘聲白云

招提此山頂，下界不相聞。塔影掛清漢，鐘聲和白云。觀空靜室掩，行道眾香焚。且駐西來駕，人天日未曛。（綦毋潛《題靈隱寺山頂院》）

盛唐詩人綦毋潛才名盛于當時，殷璠《河岳英靈集》卷中稱他“善寫方外之情”，這首詩便是其代表作。所謂“方外”，指世俗之外，常用以代指以出世為旨歸的佛教，也兼指道教。

據《輿地紀勝》卷一記載，靈隱寺在杭州錢塘縣西一十二里靈隱山上。東晉咸和年間，有天竺梵僧慧理登此山，嘆曰：“此武林山是中天竺國靈鷲山之小嶺，不知何年飛來。”所以此山號為飛來峰，而慧理于此創靈隱寺。

古代有的佛寺下屬若干院，綦毋潛所游的就是靈隱寺的山頂院。招提，梵語Caturdes'a，音譯為“拓斗提舍”，省稱“拓提”，后誤為“招提”。本義為“四方”，后指四方僧住處，代指寺院。“招提此山頂”二句，既摹寫出該院所處之位置，更暗示它迥出下界、隔離凡間的神圣性。

頷聯二句，殷璠稱之為“歷代未有”，評價甚高。寺院已在山頂，寺塔更是直插云天。“塔影掛清漢”，是從視覺上描寫，莊嚴的寶塔如此之高，仿佛給人一種懸掛于天上銀漢的錯覺。這幅塔影遙映遼闊蒼穹的靜止畫面，由靜穆的形象而喚起美學上的崇高感。“鐘聲和白云”，描寫了聽覺和視覺的通感，更為神奇，縹緲的鐘聲融入遠處一片悠悠白云，到底是白云里帶著鐘聲，還是鐘聲里帶著白云，渾然莫辨。與上一句靜穆的崇高感相對，這句則是由不可捫摸的空靈形象而喚起一種宗教的虛無感。如果說塔影、清漢、白云都是空間形象的話，那么鐘聲則是一種時間意象，有了這鐘聲，似乎一瞬間時空、因果、虛實、動靜融在一起，過去、現在、未來相續串接，不可分辨，瞬間即是永恒。

詩人由此視聽的感召而進入禪的世界，于是以下更展現了他在山頂院里的修道體驗。“觀空靜室掩，行道眾香焚”兩句，是指掩上靜室之門，焚香而坐禪行道，以觀照諸法的空相。隋天臺僧智《仁王經疏》卷三釋《觀空品》曰：“言觀空者，謂無相妙慧照無相之境，內外并寂，緣觀俱空。”靜室已絕凡俗，掩門更隔外境，于此修禪，無論是內在的照境之慧，還是外在的所照之境，皆一片空寂。而炷香輕煙繚繞，正與《楞嚴經》中香嚴童子聞香“塵氣倏滅，妙香密圓”的境界類似，“由是意消，發明無漏”，與觀空的效果一致。

“且駐西來駕”二句，是說趁著山頂院太陽尚未西斜，駐足于此修行吧。“西來駕”語帶雙關，既指詩人西來此地，也指天竺高僧西來此寺，因為“西來”常暗示天竺僧從西方來東土傳法。“人天”，指六趣中的人趣與天趣，屬于善趣，此或代指寺院僧眾。總之，結語傳達出詩人留心佛法的“方外之情”。

招提清境

已從招提游，更宿招提境。陰壑生虛籟，月林散清影。天闕象緯逼，云臥衣裳冷。欲覺聞晨鐘，令人發深省。（杜甫《游龍門奉先寺》）

在人們的印象中，杜甫一向是儒家詩人的典型，他也自稱“奉儒守業”，不過，在《杜詩詳注》《杜詩鏡銓》等清人編年注本中，這首“不用禪語而得禪理”之詩卻為壓卷第一首。這誠然是因為此詩是今存杜甫最早的作品，作于開元二十四年（736）游東都洛陽時，但也足以說明他早在青年時代便接觸過佛教，并有一定的禪學感悟。

按詩題，此詩當寫游覽佛寺之事，然而起句便說“已從招提游”，非常突兀，似乎詩還未寫，游覽已盡。然而接下來次句“更宿招提境”，才讓讀者明白，詩人真正的神游從夜晚才開始。所謂“境”，佛教指心之所游履攀緣者，即人之感官意識所對應的世界。眼識所攀緣為色境，耳識、鼻識、舌識、身識、意識所攀緣分別為聲境、香境、味境、觸境、法境。境，本指塵境，然而招提之境卻是脫離塵緣的佛境，所以夜宿招提的所見、所聞、所觸、所感、所悟，便與俗世截然不同。進一步而言，白日已游者，所見無非是“景”；夜晚借宿者，所體會的才是“境”。“景”是單純的目之所見，“境”是復合的心之所悟。

所以接下來的頷聯，乃著力表現招提之“境”：幽暗的山谷中發出陣陣若有若無的聲響，月光下的樹木隨風搖曳，林影散亂斑駁。金圣嘆《杜詩解》卷一曰：“三四此即所謂‘招提境’也。寫得杳冥澹泊，全不是日間所見。‘境’字與‘景’字不同，‘景’字鬧，‘境’字靜，‘景’字靜，‘境’字遠；‘景’字在淺人面前，‘境’字在深人眼底。如此十字，正不知是響是寂，是明是黑，是風是月，是怕是喜，但覺心頭眼際有境如此。”陰壑之暗，月林之明，虛籟之響，清影之寂，交織在一起，構成不同凡俗的清靜世界。

頸聯之“天闕象緯逼”，天闕，指龍門山，兩山相對如宮闕。象緯，指星象經緯。夜宿天闕，仰望空中群星燦爛，“逼”字極有力度，生動地展現了星辰向人逼來的壓迫感，同時夸張地暗示了天闕之高。“云臥衣裳冷”，則是從觸覺角度寫臥睡僧房的感受，衣裳單薄，云氣高寒，雖冷浸肌膚，卻令人神清骨寒，遠離塵俗。這是另一種“招提境”，正如王嗣奭《杜臆》卷一所說：“對風月則耳目清曠，近星云則心神悚惕。”

“欲覺聞晨鐘”兩句，是頗有意味的結尾，如余音繞梁，裊裊不絕。詩人在將醒未醒之際，聽到寺院中悠揚的鐘聲，內心為之一驚，深深自省，若有覺悟。對此結尾，古之注釋者各家理解不同，蜀人師氏認為，這類似佛教的“聲聞緣覺”，如同香嚴和尚瓦礫擊竹作聲而大悟，所謂“此得乎聲聞而有所覺者也”（《杜詩詳注》卷一引）。王嗣奭評說：“已上六句，步緊一步，逼到夢將覺而觸于鐘聲，道心之微忽然呈露，猶之剝復交而天心見，勿淺視此深省語也。”（《杜臆》卷一）金圣嘆卻不滿將“聞鐘”“深省”硬派作悟道語，認為“先生只是欲覺之際，全不記身在天闕之上、云臥之中，世人昏昏醉夢，不識本命元辰，如此之類，正復無限。乃恰當此際鐘聲渹然，直落枕上，夫而后通身灑落，吾今乃在極高寒處，是龍門奉先寺也。所謂半夜忽然摸著鼻孔，其發省乃真正學人本事”（《杜詩解》卷一）。然而，這種“忽然摸著鼻孔”的“發省”，不正是禪家頓悟的境界嗎？

東林宴坐

我尋青蓮宇，獨往謝城闕。霜清東林鐘，水白虎溪月。天香生虛空，天樂鳴不歇。宴坐寂不動，大千入毫發。湛然冥真心，曠劫斷出沒。（李白《廬山東林寺夜懷》）

詩仙李白的身份有點復雜，道士賀知章一見他，便驚呼為“謫仙人”，這顯然是道教的標簽。但李白又自號青蓮居士，仿佛傾心佛教。特別是他有一首詩自我定位：“青蓮居士謫仙人，酒肆藏名三十春。湖州司馬何須問，金粟如來是后身。”（《答湖州迦葉司馬問白是何人》）公然聲稱自己是維摩詰居士的后身。這首《廬山東林寺夜懷》，正好可證明李白的佛學修養，而其自擬維摩詰，誠非虛語。

詩人辭別繁華的城闕，獨自到山林中尋找佛寺。“青蓮宇”是佛寺的別稱，也是“青蓮居士”向往棲身的場所。東林寺為東晉高僧慧遠所建，慧遠與劉遺民等僧俗十八人，共修西方凈土，號稱蓮社。其夜，李白留宿于東林寺，有如杜甫之夜宿龍門奉先寺。接下來便是他所體悟的蓮宇之“境”。

“霜清東林鐘”，這是就鐘聲給人的感覺而言，秋夜的鐘聲因霜氣顯得尤為清涼。按中國古代的音樂觀念，鐘聲應霜，《山海經·中山經》：“（豐山）有九鐘焉，是知霜鳴。”而霜給人一種清寒高潔之感，鐘聲帶著霜氣，更能洗凈熱惱塵煩的心靈。再加上這是東林寺的鐘聲，似乎更為獨特。李白的朋友孟浩然在“泊舟潯陽郭”時，曾經寫下“東林精舍近，日暮坐聞鐘”的詩句，表達自己“永懷塵外蹤”的愿望（《晚泊潯陽望廬山》）。而李白自己此刻卻已在寺中，聞鐘而體驗塵外的感覺。“水白虎溪月”，秋月照著虎溪水泛著銀白色光芒。虎溪在東林寺旁，昔日慧遠送客過溪，虎輒號鳴，因此得名。霜鐘和水月共同構成一片空靈澄凈的世界，如同杜甫所宿之“招提境”。

“天香生虛空，天樂鳴不歇”，此刻，仿佛虛空中生出一股股芳香的氣息，傳來一陣陣靈異的音樂。這當然不是寺院里入夜的宗教活動，因為這是“天香”“天樂”，來自自然，而非寺僧們人為的焚香奏樂。只有在極靜的境界中，六根才能體會到這種虛無的芳香和音樂給人的美妙感受。宋晁迥《法藏碎金錄》卷五談到這兩句詩：“予因思靜勝境中當有自然清氣，名曰天香；自然清音，名曰天樂。”

讀到下面“宴坐寂不動，大千入毫發”兩句，我們方知所謂“天香”“天樂”，原來都是詩人在宴坐狀態下沉思冥想的神秘體驗的結果。宴坐就是坐禪，寂然不動，萬慮俱寂。此刻，大千世界仿佛融入詩人的毛發之中，而詩人的毛發之中也包容著大千世界。空間的大小區別完全消失。至于“湛然冥真心，曠劫斷出沒”兩句，則是宴坐狀態下體驗到的時間維度的瞬間永恒。《楞嚴經》卷一說：“一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心。”若能保持此“常住真心”，使之湛然無染，那么就能徹底斷絕曠劫久遠的輪回，從生死出沒的循環中解脫出來。總之，李白在東林寺宴坐修行中，體悟到時間空間的寂然空無，而其表現的“夜懷”，正是這種解脫煩惱后的宗教情懷。

（作者單位：四川大學中國俗文化研究所）

若耶溪旁采蓮女，笑隔荷花共人語。日照新妝水底明，風飖香袖空中舉。岸上誰家游冶郎，三三五五映垂楊。紫騮嘶入落花去，見此躊躇空斷腸。

（李白《采蓮曲》）