周易·繫辭上傳·聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以“自天祐之，吉無不利”。

【譯文】圣人觀察(宇宙間的種種)物象而創設六十四卦，各卦各爻下都撰繫文辭藉以表明吉兇的徵兆，卦中陽剛陰柔(三百八十四爻)互相推移而產生無窮的變化。所以(卦爻辭中的)“吉”、“兇”，是處事或失、或得的象徵;“悔”、“吝”，是(處事微失而)憂念、愁慮的象徵。諸卦反映的變化，是處事權衡進退的象徵;剛爻柔爻，是白晝(爲陽)黑夜(爲陰)的象徵。六爻的變動，包涵著(大千世界)上至天、下至地、中至人的道理。所以君子能居處而獲安穩，正是符合《周易》所體現的一定位序;所喜愛而研探玩味的，是卦爻陳列的精微文辭。因此君子平時居處就觀察《周易》的象徵而探研玩味其文辭，有所行動就觀察《周易》的變化而探研玩味其占筮，所以就能(像《大有》卦上九爻所說的)“從上天降下祐助，吉祥而無所不利”。

【注釋】①圣人設卦觀象，繫辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化——設卦觀象，指觀察物象以創設卦形：繫辭，在六十四卦及三百八十四爻下繫以卦爻辭;剛柔，猶言陽爻、陰爻。這三句說明《周易》的創作，是通過卦象以喻示事物吉兇、變化的道理。《正義》：“謂圣人設畫其卦之時，莫不瞻觀物象，法其物象然后設之卦象，則有吉有兇”;“有吉有兇，若不繫辭，其理未顯，故繫屬吉兇之文辭于卦爻之下，而顯明此卦此爻吉兇也。”又曰：“八純之卦，卦之與爻其象既定，變化猶少; 若剛柔二氣相推，陰爻陽爻交變，分爲六十四卦，有三百八十四爻，委曲變化，事非一體，是而生變化也。” ②吉兇者，失得之象;悔吝者，憂虞之象——悔，悔恨(見《乾》上九注);吝，憾惜(見《屯》六三注);憂虞，《正義》：“憂念虞度之形象也”。“吉”、“兇”、“悔”、“吝”，均爲《周易》占辭，這是舉例說明卦爻辭的象徵寓意。《尚氏學》：“吉則得，兇則失;知悔吝則知憂虞，知憂虞則可趨吉避兇。” ③變化者，進退之象也;剛柔者，晝夜之象也——這是說明六十四卦中的剛柔變化，猶如人事的進退、晝夜的交替。《本義》：“柔變而趨于剛者，退極而進也;剛化而趨于柔者，進極而退也。既變而剛，則晝而陽矣;既化而柔，則夜而陰矣。” ④六爻之動，三極之道也——三極，指天、地、人“三才”，《釋文》引鄭玄曰：“三極，三才也”。《韓注》同。這是說明六爻的變化，體現著“天、地、人”的道理。《正義》：“此覆明變化進退之義，言六爻遞相推動而生變化，是天地人三才至極之道。”案，《集解》于《乾》九二引鄭玄注云“二于三才爲地道”，九三引鄭玄注云“三于三才爲人道”，九五引鄭玄注云“五于三才爲天道”。《乾》九二《孔疏》云“一、二爲地道，三、四爲人道，五、六爲天道”。《集解》于《繫辭下傳》“三才之道”引崔憬注曰：“言重卦六爻，亦兼天地人道，兩爻爲一才，六爻爲三才。”故《本義》曰：“六爻初、二爲地，三、四爲人，五、上爲天。動，即變化也;極，至也。三極，天、地、人之至理。”又案，《集解》引陸續注，謂“三極”指“初、四下極，二、五中極，三、上上極”;尚先生則承此說，指出“下極”即“地極”，“中極”即“人極”，“上極”即“天極”(《尚氏學》)。⑤《易》之序——這裏指六爻的序位，如“初九”、“九三”等。句中說明，“君子”之所以能居處安穩，是由于效法“《易》序”而守其本位。《正義》：“若居在《乾》之初九，而安在‘勿用’;若居在《乾》之九三，而安在‘乾乾’。是以‘所居而安者’，由觀《易》之位次序也。”按：“易之序也”，虞注“序”作”象”，并以作“序”爲非。蓋以下文有“是故君子居則觀其象”之句。又按《釋文》引陸績云，“序，象也”，是陸亦以“象”釋“序”，似可備爲一說。又下句“所樂而玩者”，虞注“樂”作“變”，并以“樂”爲誤，蓋以下文有“動則觀其變而玩其占”之句，似亦可備一說。⑥“自天祐之，吉無不利”——這是《大有》上九爻辭(見該卦譯注)。此處舉以總結上文，說明“君子”玩《易》有利于“修身處世”。

【說明】以上第二章。本章從上章的總說“乾坤”大義，轉入對《周易》的直接論述。全章可分上下兩部分：先是追溯《周易》的創作，及其所包涵的象徵特色;后是說明“君子”觀象玩辭、觀變玩占，既足以明理，又可以避兇趨吉。因此朱熹概括此章內容曰：“言圣人作《易》，君子學《易》之事。”(《本義》)