物來則應，過去不留

南懷瑾先生說：順其自然活著最好。金剛經沒有一句談到空，他只拿虛空來做比方，大家認為金剛經講空法是一個錯誤。金剛經只告訴你無所住！無所住并不是空啊！無所住，如行云流水，你看那個流水在流，永遠不停留的過去了，但是又有來的，而一切是無所住，并沒有叫你空啊！

道家主張“自然無為”，儒家主張“存天理，減人欲”，要安分守己，佛家主張成事“隨緣”而不強求，說法不同但思想歸一，都是一種對人生的深刻思考，思考如何安頓自己這顆心，如何減少人生的苦痛，活出輕松和快樂。

畢竟，人活著要有追求，要做些事情，因此，不可能擺脫人與事的羈絆，做到完全的自然無為，斷絕欲望，不做主動，任由自然。但所有這些理念，無論是佛是道，他們也都是人創造的；無論在家離俗，都要做人做事，活出人生，所以，佛道之法，對于常人來說，當然有一定的借鑒意義。我們做不到完全，那些出家的專事修持的人，也難有做到完全的，所以，在家離家一個樣兒，都需要修心養性，并無本質的區別。修養，是一個人必需的功課，否則，人身處競爭紛擾的社會，就會人為物役，容易迷失自己，成功與快樂都將變得格外困難。

我們要有追求，要做一些事情，而且想做出個樣子來，給自己看，也給更多人看；為了實現自己，也為了造福更多的人。人生本來就應當這樣，尊重天性，不壓抑自我追求，做自己喜歡的事情，做自己想要做的人。積極進取，力爭上游，生命雖限，但精神可長存，所以追求生命的超越時空和現實的不朽意義，為此認真做人做事，盡心竭力而為，以做到釋放自己，也能光照別人，完成此生的自付使命，這樣，才算不枉此生，盡量做到人生少悔憾。每一個不想茍且而活的人，都會有這樣的想法。

由于有這個追求，就有此動力，如果有堅信，那么就自然會堅持不懈，百折不撓，也只有這樣，才可能成功。然而，就像事物都有正反面一樣，任何好事，也會有負面。這樣奮力拼搏的結果，能達到成功當然是最好不過，問題是，很多人也這樣努力了，奮斗了，但結果并沒如愿達到成功，歷盡滄桑，為了心中一個久已存在的夢想，但最終卻沒能實現愿望。此時不能不悲從中起。然而，這就是人生，成功的、幸運的總是少數。這就是告訴你：有時努力也不能成功，成事在天。人很渺小，生命有限，能力有局限，僥幸不得，運氣不常，而往往是失敗多，成功少。對此必須正視。學會努力積極，但不強求，盡心力足矣，以追求的過程為樂，學會享受過程，不存過高期望，學會順其自然，萬事隨緣，學會放下與舍得，放下不必要的執著，讓生命在積極而達觀的自然狀態下前行，追求過程中的品質和格調，讓心保持一份物外的超脫，這樣就自然少些痛苦，多些快樂。

所以，對于降臨到生命中的一切事情，都要坦然接受，把它作為生命中躲不過的一個必然考驗，樂觀而勇敢地接受，積極應對，盡力而為，能成則成，不成就放下。所謂“拿得起，放得下”，就是要有這樣的膽魄和氣量。

人生的結果，其實不必多問，結果都一樣。應當認真的是這個過程，所以，對于成功也不必太認真，生命享受的正是這個過程。在這個過程中，你努力完成了自己，盡量活出自己認定的意義，感覺到了有所得，有快樂，那么，你就完成了此生的使命，雖不能名留青史，但同樣超越了自己的物質生命，同樣會因了你的盡心盡力，給你影響范圍之內的人和環境留下不滅的記憶。那么，你的人生就沒有遺憾，就是足以讓人寬慰的人生意義了。

所以，活在當下，珍惜眼前，感恩地生活，活出當下生活的品質來，比什么都重要。的確，過去不可追，未來不可測，能把握的，只有今天；別人不能依靠，也不能改變，能夠把握的唯有自己，所以，讓生命活在今天，讓生命由自己主宰，不斷提高完善修養自己，這樣，就能活出自己的精彩人生。

為了讓今天走得更好，最好放下昨天留下來的不必要的沒意義的包袱，過去的已然過去，所以不必加快，也不必寫日記，浪費精力和時間，更會徒增煩惱，何必呢？如果說為了在加快和思考中反省自己，激勵今天，那其實也沒多大必要。因為如果是真痛苦，或是真快樂，自然會留在心間，它對自己的或好或壞的影響在當時就已經產生，已經沉淀到自己的內心了，根本不必刻意回憶，所以不如放下，過去的已然過去，何必留戀？何必自傷？不如關注當下，腳踏實地，努力活好今天，這才最現實。而且讓生命在自然而然中積極地前行，會更加輕松快樂，走得更好。所以南先生說：“物來則應，過去不留”，就是說學會達觀處理，學會順其自然，安分守己，樂天知命，以保無憂。這不是消極，而是對人生深刻認識后的智慧處理態度。

放下，不是要你不長腦子，不去思考，只去貿然行動，也不是要你把萬事都歸為空，放下一切，虛空前行，而只是告訴你學會智慧地生活。

《莊子·則陽》中說：冉相氏體察了道的精髓，因而能聽任外物自然發展，天天隨外物而變化。而其凝寂虛空的心境卻一點也不會改變，何嘗舍棄過大道的精髓！

圣人心目中從不曾有過天，從不曾有過人，從不曾有過開始，從不曾有過外物，跟隨世道一塊兒發展變化而變化，與外物的契合融洽。商湯啟用尹恒做他的師傅，但他從師從不拘泥于所學，能夠隨順而成，為此而察其名跡；對待這樣的名跡又無心尋其常法，因而君臣、師徒能各得其所、各安其分。仲尼最后棄絕了謀慮，因此對自然才有所輔助。所以，容成氏說：“摒除了日，就不會累積成年，忘掉了自己就能忘掉周圍的事物。”這就是智慧高超的自然之道，難道不能給庸碌中的我們一些啟示嗎？