[漢]王褒

悲哉于嗟兮!心內(nèi)切磋。款冬而生兮，凋彼葉柯。瓦礫進(jìn)寶兮，捐棄隨和，鉛刀厲御兮，頓棄太阿。驥垂兩耳兮，中坂蹉跎。蹇驢服駕兮，無用日多。修潔處幽兮，貴寵沙劘。鳳凰不翔兮，鶉鴳飛揚(yáng)。乘虹驂蜺兮，載云變化。鷦鷯開路兮，后屬青蛇。步驟桂林兮，超驤卷阿。丘陵翔舞兮，溪谷悲歌。神章靈篇兮，赴曲相和。余私娛茲兮，孰哉復(fù)加。還顧世俗兮，壞敗罔羅。卷佩將逝兮，涕流滂沲。

這是王褒《九懷》中的第九篇。《九懷》用“代言體”寫成，“言屈原雖見放逐，猶思念其君，憂國傾危而不能忘也。”(王逸語)“株”為“誅”之借，引申為責(zé)讓之意。“昭”即明顯，醒豁。“株昭”，即昭責(zé)，公開批評世道昏暗，是非顛倒，感嘆“英俊沉下僚”，抒發(fā)世無知音之悲。

此詩以“悲哉于嗟兮”一聲長嘆開篇，直接抒發(fā)了“心內(nèi)切磋”、愁腸百結(jié)的苦悶，為全篇奠定了悲憤激切的基調(diào)。接著通過六對意象的比較，突出楚國忠佞易位、黑白倒置的現(xiàn)實(shí)，回答內(nèi)心痛苦的原因。這六對意象又分為兩個(gè)系列，一是款冬、瓦礫、鉛刀、蹇驢、貴寵、鶉鴳，一是百草、隨和、太阿、驥、修潔、鳳凰，頗有“善鳥香草，以配忠貞;惡禽臭物，以比讒佞”之義，不僅依詩取興，引類譬喻，而且借代象征，形成體系，前者喻指佞偽、頑囂、駑鈍，卻貴寵、盈國、得志、橫行，后者喻指貞良、雄俊、明智、修潔，卻遺之山澤，居之陋側(cè)，得不到重用。尤其“瓦礫”、“鉛刀”之比，頗為觸目驚心。瓦器石頭可作為寶貝進(jìn)獻(xiàn)，而隋侯珠、和氏璧卻被拋棄一旁;受到重用的是鈍挫的鉛刀，而著名的太阿之劍卻沒有人使用。漢代王逸早就發(fā)現(xiàn)了這一“對比”的比興之義，指出“瓦礫”為佞偽愚戇，“鉛刀”為頑囂之徒，“隨和”為貞良君子，“太阿”為明智忠賢，但賢佞易位，是非顛倒。屈原希望有“舉賢授能”的人才政策，而現(xiàn)實(shí)恰恰相反，懷瑾握瑜、志存高遠(yuǎn)者卻遭讒被疏，屈心抑志，又怎能不愁思憤懣、激奮嘆息呢?

于是，詩人讓“我”去俗遠(yuǎn)征，表現(xiàn)其對美好理想的不屈追求。首以比喻寫儀仗，鷦鷯、青蛇，各為所用;次以對偶寫行程，桂林、卷阿，言其遙遠(yuǎn);再以擬人寫心情，翔舞、悲歌，既承上“于嗟”，又啟下“娛茲”，過渡自然;終以夸張寫異域之樂。與上段寫丑惡現(xiàn)實(shí)形成了鮮明的對比，前為直陳、哭訴，而后為渲染、虛擬，既遙遙相對，又別開生面。理想的光輝反襯出現(xiàn)實(shí)的黑暗，而丑惡現(xiàn)實(shí)又是產(chǎn)生理想的客觀基礎(chǔ)。說明“我”(屈原)在這個(gè)現(xiàn)實(shí)中感到一籌莫展，痛苦傷感，但沒有放棄追求，消極隨俗，而是駭世驚俗，執(zhí)著求索。

更為可貴的是，“我”不僅沉浸于理想中自慰自樂，而且在追求理想時(shí)不忘記嚴(yán)峻的現(xiàn)實(shí)，從心曠神怡的極樂世界直面冷酷的人生，而這“敗壞罔羅”的混濁又堅(jiān)定了“將逝”的念頭，但思君念國，為其本性，一想到遠(yuǎn)逝另擇，就情不自禁地涕淚交流。因?yàn)榍畟ゴ蟛皇菃蜗虻模求w現(xiàn)在不隨從流俗、不放棄理想、不離開故國幾個(gè)方面，而且正是這些導(dǎo)致了他的人生悲劇。可是王褒在“追憫”之中，頗多體悟，達(dá)到了“作賦騁詞，以贊其志”的目的。回頭再看全篇起句的“悲哉”之嘆，我們就可以體悟到與“涕流滂沲”的層次區(qū)別，開頭是因忠佞錯(cuò)位、心志怫郁，而結(jié)處是有出路卻不愿，若不走又無望，從而把矛盾、痛苦、悲傷推到高潮。“男兒有淚不輕彈”，而淚流滿面，浸濕青衫，則是極度痛苦的表現(xiàn)。這滂沱之淚，容易使我們想起《離騷》中的嘆息掩涕、余襟浪浪，使我們感到王褒確為屈原的異代知音!