圣人之學(xué)，心學(xué)也。堯舜禹之相授受， 曰： “人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中^①。”此心學(xué)之源也。中也者，道心之謂也。道心精一之謂仁，所謂中也;孔孟之學(xué)惟務(wù)求仁，蓋精一之傳也。而當(dāng)時(shí)之弊， 固已有外求之者， 故子貢^②致疑于多學(xué)而識(shí)， 而以博施濟(jì)眾為仁。夫子告之以一貫而教之， 以能近取譬^③， 蓋使之求諸其心也。迨于孟氏^④之時(shí)， 墨氏之言仁， 至于摩頂放踵^⑤， 而告子之徒，又有仁內(nèi)義外之說(shuō)^⑥， 心學(xué)大壞。孟子辟義外之說(shuō)而曰： “仁， 人心也。學(xué)問(wèn)之道無(wú)他， 求其放心而已矣^⑦。”又曰： “仁義禮智， 非由外鑠我也，我固有之也， 弗思耳矣^⑧。”蓋王道息而伯術(shù)行， 功利之徒，外假天理之近似以濟(jì)其私而以欺于人， 曰：“天理固如是”， 不知既無(wú)其心矣， 而尚何有所謂天理者乎?自是而后，析心與理而為二，而精一之學(xué)亡。世儒之支離外索于刑名器數(shù)^⑨之末， 以求明其所謂物理者， 而不知吾心即物理， 初無(wú)假于外也。佛老^⑩之空虛遺棄其人倫事物之常， 以求明其所謂吾心者， 而不知物理即吾心， 不可得而遺也。至宋周程^⑾二子始復(fù)追尋孔孟之宗， 而有無(wú)極而太極^⑿，定之以仁義中正而主靜之說(shuō)。動(dòng)亦定、靜亦定， 無(wú)內(nèi)外、無(wú)將迎之論， 庶幾精一之旨矣。自是而后， 有象山陸氏⁽¹³⁾， 雖其純粹和平若不逮^⒁于二子，而簡(jiǎn)易直截真有以接孟氏之傳。其議論開合時(shí)有異者， 乃其氣質(zhì)意見之殊， 而要其學(xué)之必求諸心， 則一而已。故吾嘗斷以陸氏之學(xué)，孟氏之學(xué)也。而世之議者以其嘗與晦翁⁽¹⁵⁾之有同異，而遂詆以為禪⁽¹⁶⁾。夫禪之說(shuō)，棄人倫遺物理， 而要其歸極， 不可以為天下國(guó)家。茍陸氏之學(xué)而果若是也， 乃所以為禪也。今禪之說(shuō)與陸氏之說(shuō)、孟氏之說(shuō)， 其書俱存， 學(xué)者茍取而觀之， 其是非同異， 當(dāng)有不縛于辯說(shuō)者。而顧一昌群和， 剿說(shuō)雷同⁽¹⁷⁾，如矮人之觀場(chǎng)，莫知悲喜之所自， 豈非貴耳賤目，不得于言而勿求諸心者之過(guò)歟。夫是非同異，每起于人持勝心、便舊習(xí)，而是己見故。勝心舊習(xí)之為患，賢者不免焉。撫守李茂元將重刻象山之文集，而請(qǐng)予一言為之序。予何所容言哉!惟讀先生之文者，惟務(wù)求諸心而無(wú)以舊習(xí)己見先焉，則糠粃精鑒之惡，入口而知之矣。

正德辛巳七月朔⁽¹⁸⁾陽(yáng)明山人王守仁書。

(“四部叢刊”本《象山先生全集》卷首)

注釋 ①“人心惟危”四句——語(yǔ)出《古文尚書·大禹謨》。宋儒把這十六個(gè)字視為堯、舜、禹心心相傳的個(gè)人修養(yǎng)和治理國(guó)家的原則，故稱“十六字心傳”。據(jù)宋儒解釋： “人心”，“生于心氣之私”，和各種物欲聯(lián)系著，是很危險(xiǎn)的;“道心”，“原于性命之正”，即倫理道德的準(zhǔn)則，是很微妙的;惟“精收察夫二者之間而不雜”， “一則守其本心之正而不離”，“必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉”，才能使“危者安，微者著”，合乎“中庸”的要求(朱熹《中庸章句序》)。②子貢——姓端木名賜，字子貢，衛(wèi)國(guó)人，孔子的學(xué)生。以其善辯，孔子認(rèn)為他可以做大國(guó)宰相。據(jù)《史記》載，他在衛(wèi)國(guó)做商人，家資饒富，是當(dāng)時(shí)有名的商業(yè)家。③“夫子告之”二句——《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》： “子曰： ‘賜也!女以予為多學(xué)而識(shí)之者與?’對(duì)曰：‘然，非與?’曰：‘非也。予一以貫之。’”又《論語(yǔ)·雍也》：“能近取譬，可謂仁之方也已。”能近取譬，即能推己及人，亦即“己欲立而立人， 己欲達(dá)而達(dá)人”。④孟氏——即孟軻，受業(yè)于子思之門人，在儒學(xué)分化中，被稱為思孟學(xué)派，代表孔門嫡系正傳。⑤摩頂放踵——從頭頂?shù)侥_跟都磨傷了。形容不畏勞苦，不顧身體。《孟子·盡心上》： “墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之。”放(fang)，至、到。⑥“而告子之徒”二句——告子，戰(zhàn)國(guó)時(shí)人，名不詳，一說(shuō)名不害。提出性無(wú)善惡論，同孟子宣揚(yáng)的性善論相對(duì)立。仁內(nèi)義外之說(shuō)， 《孟子·告子上》： “告子曰： ‘食色，性也。仁， 內(nèi)也，非外也;義，外也，非內(nèi)也。’”⑦“仁， 人心也”四句——語(yǔ)出《孟子·告子上》：“仁，人心也;義， 人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉! 人有雞犬放，則知求之;有放心而不知求。學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣。” ⑧“仁義禮智”四句——語(yǔ)出《孟子·告子上》，意謂仁義禮智，不是由外面賦予我的，而是我本來(lái)就具有的，只不過(guò)是沒(méi)有思索探求它罷了。鑠，朱駿聲《說(shuō)文通訓(xùn)定聲·補(bǔ)遺》：“鑠又為效。《孟子》‘非由外鑠我也’，按授也。”故譯為“賦予”。⑨刑名器數(shù)——刑名，亦作“形名”，形體(或?qū)嶋H)和名稱。器數(shù)(shu)，古禮樂(lè)中禮器、禮數(shù)的種種規(guī)定。⑩佛老——佛家與道家，或稱“釋老”，其創(chuàng)始人為釋迦牟尼和老子。(11)周程——北宋哲學(xué)家周敦頤和程顥、程頤的并稱。(12)無(wú)極而太極——周敦頤繼承《易傳》和部分道家以及道教思想，提出一個(gè)簡(jiǎn)單而有系統(tǒng)的宇宙構(gòu)成論，說(shuō)“無(wú)極而太極”，太極一動(dòng)一靜，產(chǎn)生陰陽(yáng)萬(wàn)物。“萬(wàn)物生生而變化無(wú)窮焉，惟人也得其秀而最靈”(《太極圖說(shuō)》)。圣人模仿“太極”建立“人極”。“人極”即“誠(chéng)”，“誠(chéng)”是“純粹至善”的“五常之本，百行之源也”，是道德的最高境界，只有通過(guò)主靜、無(wú)欲，才能達(dá)到這一境界。⒀象山陸氏——南宋哲學(xué)家陸九淵，字子靜， 自號(hào)存齋象山翁，學(xué)者稱象山先生。⒁不逮(dai)——不及，趕不上。⒂晦翁——南宋哲學(xué)家朱熹字元晦，一字仲晦，號(hào)晦庵.別稱紫陽(yáng)。⒃禪——佛教修行方法之一，是梵文Dhyana (禪那)的略稱，或譯為“禪定”，就是“安靜而止息雜慮”。佛教修行者以靜坐斂心，專注一境，久之達(dá)到身心“輕安”、觀照“明凈”的狀態(tài)，即“禪定”。⒄“而顧”二句——顧，但、特，乃。一昌群和，一人張揚(yáng)眾人附和。昌，公開。剿說(shuō)，竊取別人的言論為己說(shuō);雷同，人云亦云。⒅正德辛巳七月朔——正德辛巳，明武宗朱厚照正德十六年(1521)，歲在辛巳。朔，此指夏歷七月初一。

賞析 南宋哲學(xué)家陸九淵，在哲學(xué)思想上，把禪宗和儒家“思孟學(xué)派”的思想凝結(jié)成“心學(xué)”思想體系，認(rèn)為“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”，斷言天理、人理、物理只在“吾心”之中， 因而完全否認(rèn)客觀實(shí)踐。在道德修養(yǎng)上，提倡“存心”、“去欲”。他和朱熹一樣，認(rèn)為宇宙本原是“太極”，是“理”，但他反對(duì)“無(wú)極而太極”的提法，認(rèn)為“太極”之“理”為實(shí)有，加上“無(wú)極”，即成“老氏之學(xué)”。二人長(zhǎng)期爭(zhēng)論不休。其學(xué)說(shuō)與兄九韶、九齡并稱“三陸子之門”。至明代，陳獻(xiàn)章、王守仁加以發(fā)揮，成為“陸王學(xué)派”。

王陽(yáng)明年輕時(shí)，信奉的是朱熹理學(xué)。但在一個(gè)飛雪的冬天，他按照朱熹“即物窮理”的教導(dǎo)對(duì)著竹子“格”了七天的“物”，除害了一場(chǎng)大病而于思想上一無(wú)所得后，便對(duì)朱熹的學(xué)說(shuō)發(fā)生了深刻的懷疑。從此，他在哲學(xué)認(rèn)識(shí)路線上便轉(zhuǎn)向了純粹的內(nèi)省，并對(duì)陸象山的“心學(xué)”取得了極大的認(rèn)同。他的哲學(xué)，大致承襲了陸象山的路線，而又隨時(shí)代變化有所發(fā)展，故后人將二人合稱為“陸王”。明白了二人學(xué)說(shuō)的歷史淵源，再來(lái)看這篇序文，也就不難理解為什么王陽(yáng)明對(duì)陸象山如此推重了。

序文的主體部分是對(duì)“心學(xué)”歷史的鉤稽。在王守仁看來(lái)，堯、舜、禹的授受之言可視為心學(xué)之濫觴;孔孟是心學(xué)的真正奠基者;以下至五代，心學(xué)被“世儒”及佛老所淹沒(méi)，直至宋周程二子，方始復(fù)振。陸象山則是周程二子后惟一可以與其相頡頏的人物：“雖其純粹和平若不逮于二子，而其簡(jiǎn)易直截真有以接孟氏之傳”，是真正的“孟氏之學(xué)”。這樣，就在歷史的坐標(biāo)上給陸氏的心學(xué)以明確的定位。這也就點(diǎn)出了陸氏心學(xué)的巨大價(jià)值。作為陸氏心學(xué)的載體——《象山先生全集》的重要性，也就不言自明了。

在對(duì)陸氏的心學(xué)進(jìn)行了歷史的評(píng)價(jià)以后，王陽(yáng)明又特別批駁了當(dāng)時(shí)社會(huì)上流行的對(duì)于陸氏心學(xué)的一種說(shuō)法：因?yàn)殛懯纤娕c朱熹不同，所以人們遂將陸氏之說(shuō)“詆以為禪”。王陽(yáng)明對(duì)朱熹的學(xué)說(shuō)是頗不以為然的。所批駁的“析心與理為二”的做法，實(shí)際上也是他對(duì)朱熹“即物窮理”說(shuō)法的評(píng)價(jià)。他認(rèn)為，朱熹的見解本來(lái)就不一定對(duì)，人們因?yàn)橹祆涞牡匚蛔鹳F便以其見解作為評(píng)價(jià)他人思想的尺度，是十分荒唐的;而那些隨聲附和者的行為就更為荒唐，簡(jiǎn)直像根本就沒(méi)看到戲臺(tái)卻跟著眾人悲笑的矮子一樣。在他看來(lái)， “陸氏之說(shuō)”與“禪之說(shuō)”的區(qū)別是十分明顯的： “是非同異，當(dāng)有不待于辯說(shuō)者”，人們之所以對(duì)這些一望而知的差別視而不見，究其原因，就在于先入為主地根據(jù)舊習(xí)慣對(duì)事物做出判斷，而判斷一旦做出，就不愿更改。只要拋棄“舊習(xí)”、“己見”，而用心去體味，就一定能夠?qū)﹃懴笊阶龀龉脑u(píng)判，承認(rèn)他的價(jià)值。

這是一篇十分有價(jià)值的序文。王陽(yáng)明以一位心學(xué)大師的身份，為我們勾勒出了心學(xué)的發(fā)展輪廓，而且以極為簡(jiǎn)潔的筆墨談到了他對(duì)哲學(xué)史上一系列問(wèn)題的總的看法，極具理論認(rèn)識(shí)意義。在學(xué)習(xí)方法和態(tài)度上，作者所提出的“是非同異，每起于人持勝心、便舊習(xí)、而是己見故”的命題，更具有普遍而深刻的意義。無(wú)論什么時(shí)候，勇敢地對(duì)自己已有的見解提出質(zhì)疑，而不是盲目地排斥他人的見解，更不能出于好勝心而抱殘守缺。無(wú)疑，這是一種極為可貴的態(tài)度。