書魏鄭公傳

余觀太宗常屈己以從群臣之議，而魏鄭公之徒，喜遭其時，感知己之遇，事之大小無不諫諍，雖其忠誠自至，亦得君以然也。則思唐之所以治，太宗之所以稱賢主，而前世之君不及者，其淵源皆出于此也。能知其有此者，以其書存也。及觀鄭公以諫諍事付史官，而太宗怒之，薄其恩禮，失終始之義，則未嘗不反復嗟惜，恨其不思，而益知鄭公之賢焉。

夫君之使臣與臣之事君者何？大公至正之道而已矣。大公至正之道，非滅人言而掩己過，取小亮以私其君，此其不可者也。又有甚不可者，夫以諫諍為當掩，是以諫諍為非美也，則后世誰復當諫諍乎？況前代之君有納諫之美，而后世不見，則非惟失一時之公，又將使后世之君，謂前代無諫諍之事，是啟其怠且忌矣。太宗末年，群下既知此意而不言，漸不知天下之得失。至于遼東之敗，而始恨鄭公不在世，未嘗知其悔之萌芽出于此也。

夫伊尹、周公何如人也？伊尹、周公之諫切其君者，其言至深，而其事至迫也。存之于書，未嘗掩焉。至今稱太甲、成王為賢君，而伊尹、周公為良相者，以其書可見也。令當時削而棄之，成區區之小讓，則后世何所據依而諫？又何以知其賢且良歟？桀紂、幽，厲、始皇之亡，則其臣之諫詞無見焉，非其史之遺，乃天下不敢言而然也。則諫諍之無傳，乃此數君之所以益暴其惡于后世而已矣。

或曰：“《春秋》之法，為尊親賢者諱，與此戾矣。”夫《春秋》之所以諱者，惡也，納諫諍豈惡乎？然則焚稿者非歟？曰：焚稿者誰歟？非伊尹、周公為之也，近世取區區之小亮者為之耳，其事又未是也。何則？以焚其稿為掩君之過，而使后世傳之，則是使后世不見稿之是非，而必其過常在于君，美常在于己也，豈愛其君之謂歟？孔光之去其稿之所言，其在正邪，未可知也。而焚之而惑后世，庸詎知非謀己之奸計乎？或曰：“造辟而言，詭辭而出，異乎此。”曰：此非圣人之所曾言也。令萬一有是理，亦謂君臣之間，議論之際，不欲漏其言于一時之人耳，豈杜其告萬世也？

噫！以誠信持己而事其君，而不欺乎萬世者，鄭公也。益知其賢云，豈非然哉！豈非然哉！

茅鹿門曰： 借魏鄭公以諷世之焚稿者之非，而議論甚圓暢可誦。

張孝先曰： 納諫乃盛德之事，太宗怒魏鄭公以諫諍事付史官，蓋好名之心勝，所以不及古帝王之大公無我者，在此也。南非特表魏鄭公之賢，而并辨焚稿者之非。其文逶迤曲到，足以發人識見而正其心術，非茍作者。