《象征派詩群·李金發·棄婦》新詩鑒賞

長發披遍我兩眼之前，

遂隔斷了一切羞惡之疾視，

與鮮血之急流，枯骨之沉睡。

黑夜與蚊蟲聯步徐來，

越此短墻之角，

狂呼在我清白之耳后，

如荒野狂風怒號：

戰栗了無數游牧。



靠一根草兒，與上帝之靈往返在空谷里。

我的哀戚惟游蜂之腦能深印著;

或與山泉長瀉在懸崖，

然后隨紅葉而俱去。

棄婦之隱憂堆積在動作上，

夕陽之火不能把時間之煩悶

化成灰燼，從煙突里飛去，

長染在游鴉之羽，

將同棲止于海嘯之石上，

靜聽舟子之歌。



衰老的裙裾發出哀吟，

徜徉在丘墓之側，

永無熱淚，

點滴在草地

為世界之裝飾。

李金發是中國詩歌中象征派的執牛耳者。他的詩幽邃、抑郁、神秘、精微。他對法國象征主義詩歌的借鑒，不只是技巧上的，而是骨子里的。這表現在他的詩與波特萊爾們的詩，有著同構的關系：以社會和人生的“惡”為對象;強調“不幸”的憂郁美;追求萬物與主體神秘的交感契合，認為自然是主觀世界的“象征森林”;關心生與死等抽象的問題;在語言效果上，追求象征、隱喻、通感、暗示、視角轉換;追求光、色的奇幻組合及音樂般的效果等。李金發曾被文學史判為“新詩發展中的逆流”，今天再回過頭去看，就會發現這種評判是惟社會功利的，它很少或者說根本沒有進入藝術的范疇。正如歷史是無數個“當代”不斷重寫的，對李金發的詩，我們也不妨重新考察評定一番，本著繆斯獨異的原則!

《棄婦》這首詩有著雙重含義。一是本來意義上的被生活蹂躪的婦女;更主要的是其深層意義，以棄婦象征人的悲慨命運、生存的基本現實。第一層含義不必重視，讓我們來看此詩的深層意義。

“長發披遍我兩眼之前，/遂隔斷了一切羞惡之疾視，/與鮮血之急流，枯骨之沉睡。”這是一幅可怕的圖畫，它讓我想起蒙克的《呼號》。這是一種“世紀末”的情態，頹喪、仇恨、殘酷、猜忌都被赤裸裸地象征出來了。詩人說用長發“隔斷”這些，即視而不見，返回內心求得安寧。但這只能是妄想。你遁入內心后，仍然有“黑夜與蚊蟲聯步徐來”，越過你靈魂的“短墻”，發出尖厲痛楚的呼叫聲!你陷入了更可怕的境地，像在曠野上遇到颶風的“游牧”一樣，恐懼、孤單、無助、戰栗!要是我們能聯系詩人寫作此詩的年代，這種深切的憂懼是不難理解的。你說它頹廢也好，但這是時代的善良的弱者別無選擇的基本心態!一種廣義的被棄感!

第二節，詩人寫惟有藝術能暫時安撫他飽經憂患的靈魂。象征主義詩人認為，自然萬物都是人內在生命的象征符號，它們本身就是一種語言，故有“靠一根草兒，與上帝之靈往返在空谷里”一句。詩人深切的隱痛“惟游蜂之腦能深印著”，野蜂無家可歸且無時不發出凄凄的嚶嗡聲，使詩人找到了他“哀戚”的對應物;詩人的“哀戚”，又像“長瀉在懸崖”的山泉，無盡無休，隨著敗落的秋葉一道流走。這一節雖然還是痛苦的，但我們發現這痛苦中隱隱有一種安慰感，意象(草、蜂、山泉、紅葉)也較上一節顯得吉祥、美好，這是藝術的力量使詩人感到生的意義。正如象征主義大師波特萊爾所言：“我幾乎不能想象……任何一種美會沒有‘不幸’在其中”(《隨筆》)。

“棄婦”——“我”的憂郁是無盡無終的，它不可避免，難以拋掉。太陽有升有落，而“我”的隱憂卻永遠彌散在生命的每一個時刻， “夕陽之火不能把時間之煩悶化成灰燼，/從煙突里飛去”，游鴉也不能載走“我”的痛苦，讓它落在海邊聽一聽幸福的歌唱!這是多么微薄的乞求，但卻是如此之難!詩人，你的憂郁征服了我們，我們的心在顫抖，它充滿了咸澀的淚水!——而你，卻說： “徜徉在丘墓之側，/永無熱淚，/點滴在草地/為世界之裝飾”。你知道人被棄置的命運是不可改變的，有“熱淚”與“永無熱淚”，對這一事實并無意義!重要的是正視著這一命運，勇敢地揭示它的本質，永不轉過頭去……

這首詩的象征分整體象征和局部象征。前者如“棄婦”象征人的生存、命運;后者指詩中每個主要意象的內涵。有許多人責怪李金發的詩晦澀、“文字游戲”，其實這種隔膜主要還不是審美習尚上的，而是精神深度上的。如果沒有達到李金發對生命體驗的深度，怎么可能理解和接受他的詩歌?這首詩備受指責，讀者朋友，你怎么看?這是故弄玄虛的文字游戲嗎?它的晦澀難道不是由“命運”本身的不可把握、充滿神秘決定的嗎?優秀的詩是生存的證據，是生命體驗和生命情調的瞬間展開，《棄婦》就達到了這種境界。