西方文學(xué)·思潮、流派·闡釋學(xué)

又稱文藝闡釋學(xué)。其研究對象是文學(xué)批評中的解釋方法問題。“闡釋”這一術(shù)語原先用于特指對《圣經(jīng)》文字中可能產(chǎn)生歧義的難解之處的解釋，還包括制定有效閱讀《圣經(jīng)》本文的規(guī)則以及“注釋”文本或評論文本表達(dá)的意義。自19世紀(jì)以來，闡釋學(xué)已用于特指關(guān)于文學(xué)作品解釋的一般理論。德國神學(xué)家弗里德里希·施萊爾馬赫于1819年首次給“通用闡釋學(xué)”下定義為“理解文本的藝術(shù)”。他認(rèn)為作品文字的含義在讀解過程中不是從字面上一目了然的，而是深深藏匿在“過去”時間階段，要使它顯示出來，只有靠闡釋的方法和技巧，利用科學(xué)方法來重新構(gòu)筑當(dāng)時的歷史環(huán)境，否則無法把握作者的本意。其觀點后被威廉·狄爾泰發(fā)展，狄爾泰提議把闡釋學(xué)看作一門科學(xué)。當(dāng)代闡述學(xué)就是由此發(fā)展起來。主要有兩條線索： 第一條以意大利的埃米利奧·貝蒂和美國的赫施為代表，他們繼承了狄爾泰的主張。赫施先后發(fā)表 《闡釋的有效性》(1967) 和 《闡釋的目的》(1976)，斷言文本的含義就是作者的含義。文本含義承擔(dān)的任務(wù)就是顯示出這種言語含義在原則上是確定性的，言語含義雖歷經(jīng)時間變化仍保持穩(wěn)定不變，從原則上說，每一個讀者都可以復(fù)現(xiàn)出這種意義。假如文本的閱讀獨(dú)立于作者的意圖之外，那么就保持著一種不確定性，讀者使用“心照不宣”的邏輯正確性，可以達(dá)到確定無誤的解說。第二條線索產(chǎn)生于狄爾泰的一種觀點，即對文學(xué)文本和其他人文科學(xué)文本的真正理解，包括在讀者表現(xiàn)的對“內(nèi)心生命”的再體驗之中。馬丁·海德格爾的 《存在與時間》(1927) 將解說活動并入一種現(xiàn)象學(xué)哲學(xué)和存在主義哲學(xué)。他的學(xué)生伽達(dá)默爾補(bǔ)充發(fā)展了他的觀點，使之成為一種頗有影響的關(guān)于文本解說的理論，他把傳統(tǒng)的闡釋循環(huán)論轉(zhuǎn)化為“對話隱喻”和“聚合隱喻”的論點。每個讀者都不可避免地將“前理解”帶進(jìn)文本，這種前理解是以他個人的暫時的“視界”組成的。讀者作為一個主體，他不應(yīng)試圖分析和分解作為自我的“客體”的文本。相反他作為“我”應(yīng)該把文本當(dāng)作“您”，向它提出問題。他的理論造成一種實際結(jié)果： 尋求作品的確定性和穩(wěn)定性含義成了一種使人捉摸不定的活動。當(dāng)這部作品從一種文化或歷史背景轉(zhuǎn)向另一種文化或歷史背景時，人們又可以從中采集到一些新的意義，這些意義是作品的作者和當(dāng)代的讀者所不曾期望的。這種不穩(wěn)定性正是作品自身的特點。闡釋學(xué)文學(xué)批評是現(xiàn)代西方的一個重要流派，它的目標(biāo)和實踐都是為了正確理解作品的含義： 這對于任何一種批評方法來說，都是不可缺少的前提。其主要局限在于有一種相對主義傾向，理論假設(shè)較多，而實踐研究太少。