文學·文論·比興

關于詩歌表現藝術的傳統觀念。最早源于漢儒對 《詩經》表現手法的歸納。《毛詩序》說： “《詩》有六義，一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。” 其中，風、雅、頌是《詩經》 的分類，賦、比、興是《詩經》 的表現手法。賦是 “鋪陳其事而直言之”，是一種直白的表現手法; 比就是比喻; 興是 “起興”，就是 “托事于物”。東漢經學家鄭玄將 “比興” 和 《詩經》的 “美刺” 聯系起來，認為詩人為了避免直言 (賦) 帶來的麻煩，便以委婉含蓄的方式來表達自己對國君時政的諷刺或贊美，這就是 “比興”： “比” 為諷諭，“興”為美喻。這也許是一種曲解，但卻給后代讀者以這樣的啟示： 《詩經》 的字面下隱含著微妙之義。這就是所謂 “寄托” 或 “寄興”。如 《王風·采葛》： “一日不見，如三秋兮。”并非情人相思，而是大臣思念國君。《秦風·蒹葭》： “蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方……”并非企慕意中人，而是賢人可望而不可即。事實上，古人就是通過這種方式讀出 《詩經》 的倫理意義和政治意義的。按照 “比興” 觀念，《詩經》 中的“男女之詩” 是一種隱喻或象征，寄托著詩人的 “君臣之思” 或對時政的諷刺與贊美。屈原 《離騷》中的 “香草美人” 是一種象征，就是 《九歌》 中的人神眷戀，也曾被古代學者解釋為 “上陳事神之敬，下見己之冤結，托之以諷諫”。這種 “比興” 或 “寄托” 后來就成為詩歌批評的一種標準，詩須有 “比興” 或 “寄托”，才算得上 “正聲”。如清代學者陳沆就曾以發明 “比興” 的方式來闡釋漢魏樂府的 “思想性”，《上邪》( “上邪，我欲與君相知，長命無絕衰……”) 這一首被今人視為“山盟海誓” 的情歌，竟被他讀成了 “忠臣被讒自誓之詞”。與陳沆同代的詞學家張惠言主張提高詞的地位，其根據就是詞和詩一樣有 “比興” 和 “寄托”，他提出要“以 《國風》、《離騷》 之情趣，重鑄溫、韋、周、辛之面目”，溫庭筠和韋莊都是 “花間派” 詞人，被張惠言一重新解釋，就成了以“香草美人”來抒發君臣之情的屈原了。簡而言之，“比興” 作為《詩經》 的一種表現手法，經過儒家的擴展，便成為衡量詩歌的一種尺度，好詩必有 “寄托”，有“寄托” 才是好詩。這所謂 “寄托” 就是以 “比興” 來表達的“志 ”。