[六·一]　子曰：“雍也可使南面。”

[六·二]　仲弓問子桑伯子，子曰：“可也，簡。”仲弓曰：“居敬而行簡，以臨其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？”子曰：“雍之言然。”

[六·三]　哀公問：“弟子孰為好學(xué)？”孔子對曰：“有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過。不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學(xué)者也。”

[六·四]　子華使于齊，冉子為其母請粟，子曰：“與之釜。”請益，曰：“與之庾。”冉子與之粟五秉。子曰：“赤之適齊也，乘肥馬，衣輕裘。吾聞之也： 君子周急不繼富。”

[六·五]　原思為之宰，與之粟九百。辭。子曰：“毋，以與爾鄰里鄉(xiāng)黨乎！”

[六·六]　子謂仲弓，曰：“犁牛之子骍且角，雖欲勿用，山川其舍諸？”

[六·七]　子曰：“回也，其心三月不違仁，其馀則日月至焉而已矣。”

[六·八]　季康子問：“仲由可使從政也與？”子曰：“由也果，于從政乎何有？”曰：“賜也可使從政也與？”曰：“賜也達(dá)，于從政乎何有？”曰：“求也可使從政也與？”曰：“求也藝，于從政乎何有？”

[六·九]　季氏使閔子騫為費(fèi)宰，閔子曰：“善為我辭焉！如有復(fù)我者，則吾必在汶上矣。”

[六·十]　伯牛有疾，子問之，自牖執(zhí)其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”

[六·十一]　子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”

[六·十二]　冉求曰：“非不說子之道，力不足也。”子曰：“力不足者，中道而廢，今女畫。”

[六·十三]　子謂子夏曰：“女為君子儒，無為小人儒。”

[六·十四]　子游為武城宰。子曰：“女得人焉耳乎？”曰：“有澹臺滅明者，行不由徑，非公事，未嘗至于偃之室也。”

[六·十五]　子曰：“孟之反不伐，奔而殿，將入門，策其馬，曰： 非敢后也，馬不進(jìn)也。”

[六·十六]　子曰：“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，難乎免于今之世矣。”

[六·十七]　子曰：“誰能出不由戶，何莫由斯道也？”

[六·十八]　子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”

[六·十九]　子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”

[六·二十]　子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”

[六·二十一]　子曰：“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也。”

[六·二十二]　樊遲問知，子曰：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣。”問仁，曰：“仁者先難而后獲，可謂仁矣。”

[六·二十三]　子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”

[六·二十四]　子曰：“齊一變，至于魯；魯一變，至于道。”

[六·二十五]　子曰：“觚不觚^〔51〕，觚哉！觚哉！”

[六·二十六]　宰我問曰^〔52〕：“仁者，雖告之曰，‘井有仁焉’^〔53〕，其從之也？”子曰：“何為其然也？君子可逝也^〔54〕，不可陷也；可欺也，不可罔也^〔55〕。”

[六·二十七]　子曰：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫^〔56〕！”

[六·二十八]　子見南子^〔57〕，子路不說。夫子矢之曰^〔58〕：“予所否者^〔59〕，天厭之^〔60〕！天厭之！”

[六·二十九]　子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”

[六·三十]　子貢曰：“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁！必也圣乎！堯舜其猶病諸^〔61〕！夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬^〔62〕，可謂仁之方也已。”

〔注釋〕　 南面： 古代以面朝南為尊位。使南面： 任命為卿大夫。　 子桑伯子： 春秋末隱士，魯國人。　 簡： 不煩瑣。　 居： 居心，自處。　 臨： 上對下之稱，意為治理。　 無乃： 豈不是。大： 同“太”。　 貳過： 重犯過失。　 亡： 同“無”。　 請粟： 求送養(yǎng)米。 釜(fǔ)： 古容量，一釜為六斗四升，合今量之半。 庾(yǔ)： 古容量，一庾為二斗四升。 秉： 古容量，一秉十六斛，一斛十斗。 周： 救濟(jì)。繼： 接濟(jì)。 原思： 孔子學(xué)生，姓原，名憲，字子思，曾任孔子家的總管。宰： 這里指大夫家總管。 九百： 九百斗，一說為九百石。 與： 贈與。鄉(xiāng)黨： 同鄉(xiāng)人。 犁牛： 耕牛。骍(xīn)： 紅色。古代祭祀用的牛要有紅毛，還要長角，不能用耕牛代替。這里用耕牛的小牛犢比喻仲弓。其父據(jù)說地位卑賤，又行為不端，但仲弓本人有德行。 用： 字面意思是用于祭祀，比喻任用。 山川： 山川之神，這里比喻為握有大權(quán)的人。舍： 舍棄。諸：“之乎”二字的合音。 三月： 言其久。 日月： 指短時間。而已矣： 如此而止。 季康子： 時任魯國正卿，孔子學(xué)生冉求幫他理政。 果： 果斷。 達(dá)： 通事理。 藝： 有才能。 閔子騫(qiān)： 孔子弟子，姓閔，名損，字子騫，魯國人。費(fèi)(mì)： 地名，在今山東省費(fèi)縣西北，是季氏的封邑。 復(fù)我： 再來召我。 汶(wèn)： 河流名，即今山東省境內(nèi)的大汶河，當(dāng)時流經(jīng)齊魯之間。在汶上： 到汶水那邊，意即逃到齊國。 伯牛： 孔子學(xué)生，姓冉，名耕，字伯牛。 牖(yǒu)： 窗。 斯人： 指伯牛。斯疾： 指所患惡疾。 簞(dān)： 盛飯竹器。 女： 同“汝”。畫： 中途停止。 武城： 魯國的城邑。 焉耳： 于此。通行本“耳”作“爾”。 澹臺滅明： 孔子晚年弟子，姓澹臺，名滅明，字子羽。 徑： 小路。 偃： 子游名。 孟之反： 名側(cè)，魯國大夫。伐： 夸耀。 奔： 敗走。殿： 殿后。 策： 以鞭子抽馬。 祝鮀(tuó)： 衛(wèi)國大夫，字子魚，有口才。 而： 這里意為“與”。宋朝： 宋國貴族，以美貌得到衛(wèi)靈公及其夫人南子的寵幸。 質(zhì)： 質(zhì)樸，未經(jīng)文飾的自然狀態(tài)。文： 文采，指經(jīng)禮儀的修飾。野： 粗鄙。 史： 虛華無實(shí)。 彬彬： 兩者相雜，配合適當(dāng)。 罔： 指不正直者。 樊遲： 孔子學(xué)生，姓樊名須，字子遲。 務(wù)民之義： 專用力于人道所宜。 先難： 先致力于解決難事。 〔51〕 觚(gū)： 古代盛酒的器具，上圓下方，有棱角，呈喇叭狀，盛行于商代和西周初年，后改為圓筒形，無棱角，不合禮制規(guī)定。 〔52〕 宰我： 孔子弟子，姓宰，名予，字子我。 〔53〕 井有仁焉，井中有人。 〔54〕 可逝： 使之往救。 〔55〕 罔： 迷惑，愚弄。 〔56〕 畔： 同“叛”，背離。 〔57〕 南子： 衛(wèi)靈公夫人，名聲不佳。 〔58〕 矢： 發(fā)誓。 〔59〕 所： 假若。否： 不是，不對。 〔60〕 厭： 厭棄。 〔61〕 堯、舜： 上古二帝王，為孔子所推崇。病： 有所不足。 〔62〕 能近取譬： 就近從己身取例然后推己及人的修養(yǎng)方法。

〔鑒賞〕　本篇上半部分接上篇，繼續(xù)評論弟子。不過討論的重心開始移向?qū)θ松鷥r值理想的探求，并一直延續(xù)到篇末。

孔子開創(chuàng)的儒家學(xué)派，所樹立的人格品德最高的典范是“圣人”。可是在孔子那里，“圣人”只是一個虛懸的理想。除了歷史上的堯、舜、禹、周文王、周公之外，很難找到可稱為圣人的人。當(dāng)然孔子也否認(rèn)自己是圣人。當(dāng)子貢問到“如有博施于民而能濟(jì)眾”可否稱為已達(dá)到了“仁”的標(biāo)準(zhǔn)了，孔子回答他這何止于仁，“必也圣乎”(第三十章)。即使是堯、舜，在“博施于民而能濟(jì)眾”這一方面也有許多不足之處。可見這一品德的崇高、偉大。

“仁者”是孔子所創(chuàng)導(dǎo)的比較具體、在現(xiàn)實(shí)社會中可以追求的理想人格。“仁”是孔子一生身體力行所體現(xiàn)的，也是循循教導(dǎo)弟子去實(shí)踐的最高理想境界。由于這個境界的標(biāo)準(zhǔn)也相當(dāng)高，不是所有的弟子一下子能理解的，于是孔子在眾弟子中物色了一個他最得意的弟子——顏回，作為實(shí)踐“仁”的道德精神的榜樣。顏回思想品格具有以下特點(diǎn)：

一、 “安貧樂道”。對于顏回“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”，孔子前后兩次嘆曰：“賢哉，回也！”可以體會到孔子對這位高足的滿意，已經(jīng)到了贊不絕口的地步。

二、 “好學(xué)”不倦。在孔門七十二賢弟子中，好學(xué)者不乏其人。然而在孔子眼中，顏回是卓爾不群的。要不然孔子怎么會在顏回死后憂傷地說：“今也則亡，未聞好學(xué)者也。”這里還須補(bǔ)充一點(diǎn)，顏回之好學(xué)，并非師云亦云，而是善于思索的。在《為政》篇中曾記述孔子說顏回看似愚笨，然而“退而省其私，亦足以發(fā)”。

三、 “不遷怒，不貳過”。兩條六字，要做到實(shí)非易事。遇到令人憤慨的事，不怨天尤人，不遷怒他人，而嚴(yán)于責(zé)己，這正合孔子關(guān)于“躬自厚而薄責(zé)于人”的教誨。一般人孰能無過，過后一犯再犯也非稀見。顏回的“不貳過”的品德，后儒也贊揚(yáng)不已。如《易·系辭下》說他“有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也”。

四、 “其心三月不違仁”。別的人“日月至焉而已矣”。這里的“三月”不是實(shí)數(shù)，而是指其多。一日一時做善事，不違仁，也該肯定；而長期堅持，始終不違仁，可就不容易了。

我們很容易發(fā)現(xiàn)，顏回的“安貧樂道”、“好學(xué)”不倦的精神，實(shí)際上就是孔子的“樂以忘憂”、“敏而好學(xué)”精神的翻版。所以，宋代的思想家提出要探尋“孔顏樂處”。把“孔顏樂處”作為道德修養(yǎng)的一個崇高的典型。即使人類已處在物質(zhì)生活較古代大為豐富的今天，尋求塑造崇高精神生活的典型，仍是一個重要課題。

人類崇高的精神生活，往往是真、善、美相統(tǒng)一的。孔子有時從審美情趣的角度來向弟子們談?wù)撊逝c智的統(tǒng)一。他說：“知者樂水，仁者樂山。”(第二十三章)朱熹注釋為：“知者達(dá)于事理而周流無滯，有似于水，故樂水；仁者安于義理，而厚重不遷，有似于山，故樂山。”(《論語集注》)從對自然山水的審美欣賞，折射出對倫理精神的崇高追求。從中我們可以窺見傳統(tǒng)文化關(guān)于天人合一、美善統(tǒng)一的深刻見解。

如何才能達(dá)到崇高的理想境界呢？實(shí)踐仁道的方法、途徑何在？孔子提出運(yùn)用“能近取譬”的方法，認(rèn)為掌握“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”的原則，就能成為一個“仁者”。所謂“能近取譬”，就是以身邊的事為實(shí)例，并將心比心，推己及人。這是所有的人都能把握到的一種修養(yǎng)方法。所謂“立己立人”、“達(dá)己達(dá)人”的原則，和孔子提出的另一原則——“己所不欲，勿施于人”(見《顏淵》和《衛(wèi)靈公》)，是相輔相成的。自己要想站得住，行得通，也應(yīng)該讓他人也站得住，行得通。自己所不愿意的，則不強(qiáng)加于他人。這兩條原則，是實(shí)現(xiàn)人與人之間的和諧關(guān)系所必不可少的。這兩條原則也是為一切不為“小人儒”而做“君子儒”的人，從現(xiàn)實(shí)世界到達(dá)理想境界所架設(shè)的兩座橋梁。

具體說來，可以通過“博學(xué)于文，約之以禮”(第二十七章)，即一方面廣泛學(xué)習(xí)詩書禮樂典籍文獻(xiàn)，另一方面，躬行實(shí)踐，嚴(yán)格以禮來規(guī)范自己的行為，兩者齊頭并進(jìn)，來達(dá)到人生修養(yǎng)的理想境界。此也即是第十八章的“文質(zhì)彬彬，然后君子”之謂也。