〔唐〕張說

錢味甘，大熱有毒。偏能駐顏，彩澤流潤，善療饑寒困厄之患，立驗。能利邦國，污賢達(dá)，畏清廉。貪婪者服之，以均平為良。如不均平，則冷熱相激，令人霍亂。其藥采無時，采至非理則傷神。此既流行，能役神靈，通鬼氣。如積而不散，則有水火盜賊之災(zāi)生；如散而不積，則有饑寒困厄之患至。一積一散謂之道，不以為珍謂之德，取與合宜謂之義，使無非分謂之禮，博施濟(jì)眾謂之仁，出不失期謂之信，入不妨己謂之智。以此七術(shù)精煉方可。久而服之，令人長壽。若服之非理，則弱志傷神，切須忌之。

——《全唐文》

只須看一下題目，人們就會對本文產(chǎn)生極大的興趣——幾乎每一個讀者都會好奇地自問：“怪了，作者怎么把錢當(dāng)作藥來寫？”而當(dāng)人們懷著這好奇之心將文章讀完時，又不能不為作者文思之奇妙而拍案叫絕。這位被時人稱道為“燕許大手筆”之一的張說，為文一向講實用，重風(fēng)骨。此文，即是一篇諷刺色彩極強(qiáng)的小品文。

說到錢，自從它伴隨著商品交換而來到世間之后，幾乎人人都知道它，然而，真正認(rèn)識它的人，為數(shù)卻不甚多。古往今來，因為沒有錢而困頓終生的人，無計其數(shù)；因為有錢而終生困頓的，也大有人在。無論是窮人還是富人，都程度不同地嘗受過金錢的賞與罰，也都嘗受過金錢的酸甜苦辣。錢能助人，錢亦能傷人，這是幾乎人人都懂得的道理。然而，在金錢面前究竟應(yīng)該如何做人，卻是人們未必都懂得的。張說此文，對人們認(rèn)識金錢，也對人們認(rèn)識金錢面前的自己，都是大有裨益的。

此文以藥喻錢，以藥論錢。開篇直述錢“味”、錢“性”，寥寥七字，就將金錢之本質(zhì)、特性作了精辟的概括。“味甘”，可知其服之可口，較之中藥其他諸味(辛、酸、苦、咸、淡)，最易為人們所接受。“大熱”，可知其效力之強(qiáng)烈。“有毒”，則知其不可不防。開篇七字，是全文之“綱”。綱舉而目張，接下來，作者又依次解析了錢的功能、利弊、禁忌等等，將錢之可愛(利邦國)、可憎(污賢達(dá))、可鄙(畏清廉)、可怕(生災(zāi)患)等等特性進(jìn)一步展開論證，淋漓盡致地刻畫了金錢的真實面目。讀到這里，人們不免會想起愛爾蘭著名文學(xué)家蕭伯納關(guān)于金錢的一段著名論述——“所有人都知道金錢是一個充滿希望的東西，是我們社會良心的閃光之點(diǎn)。它代表著健康、力量、榮譽(yù)、高貴和美麗，這就如同它代表著疾病、軟弱、恥辱、下賤和丑陋對它的需要一樣清楚明白，不容置疑。”(《巴巴拉少校》前言)這二十世紀(jì)的西方哲人和八世紀(jì)的本文作者，對金錢的看法，又是何等的一致。

那么，面對金錢這一尤物，人們究竟應(yīng)當(dāng)怎么辦呢？作者指出，人在金錢面前，必須端正態(tài)度，即要精煉“七術(shù)”——道、德、義、禮、仁、信、智。具備了這“七術(shù)”，就對金錢有了透徹的認(rèn)識，也就在金錢面前取得了做人的自由。

古今中外，寫錢論錢的文章難計其數(shù)，而將錢納入“本草”序列，以藥論錢者，張說之外，尚未另見。作者把錢假設(shè)成藥，用解析“藥性”的方法來剖析“錢性”，這樣，便把一篇很可能枯燥乏味的論文寫活了。由于作者將所要告訴人們的道理皆已化作“弦外之音”，因此，就引導(dǎo)讀者在閱讀此文時要細(xì)細(xì)捉摸，認(rèn)真品味，稍一疏忽，就難得個中真諦。作者這樣寫是在故弄玄虛嗎？不是的。追求新穎奇妙，別開生面，企望產(chǎn)生更強(qiáng)烈的藝術(shù)效果，當(dāng)是作者苦心之所在。

注：張說曾被封為燕國公，他與被封為許國公的蘇颋，為時人并稱為“燕許大手筆”。