詠籠鶯·納蘭性德
何處金衣客，棲棲翠幕中。
有心驚曉夢，無計(jì)囀春風(fēng)。
漫逐梁間燕，誰巢井上桐。
空將云路翼，緘恨在雕籠。

讀了這首五律，驀然間使我想到林黛玉進(jìn)賈府，想起了賈寶玉說的：“我只恨我天天圈在家里，一點(diǎn)兒做不得主，行動(dòng)就有人知道，不是這個(gè)攔就是那個(gè)勸的，能說不得行。”也許正是納蘭性德亦生在“鐘鳴鼎食之家，翰墨詩書之族”，且官一等侍衛(wèi)，有類似曹雪芹對生活的感受，才借詠籠鶯抒發(fā)自己追求自然、渴望自由生活的思想情感。

詩的前四句雖未著一個(gè)“籠”字，卻緊緊扣住“籠”這個(gè)特定環(huán)境，從外貌、動(dòng)作、聲音等方面描寫這只小黃鶯兒。

“何處金衣客，棲棲翠幕中”一語道破籠與鶯之間的矛盾，為全詩題旨奠基定調(diào)。黃鶯別名金衣公子(見《開元天寶遺事》上)，詩人不稱黃鶯，也不呼金衣公子，卻言“金衣客”，意在以“客”字配合“何處”點(diǎn)明鶯原非生于籠中，而是來自遠(yuǎn)方，現(xiàn)在寄人籬下。身著金衣的美麗小鳥蹦跳在翠幕之中，乍看來甚是華貴安逸。但用了“棲棲”二字就點(diǎn)破這上下蹦跳行為絕非興奮，而是棲棲遑遑焦躁不安的表現(xiàn)。這種由表及里、由假撥真的寫法，可使讀者的印象更為深刻。

黃鶯的特性是喜不停地啼叫，有人說它是展示歌喉，美妙動(dòng)聽，正是“鶯啼燕舞”才帶來春天的生機(jī)，才會(huì)“春意鬧”；但也有人覺得聒噪，令人煩厭，要“打起黃鶯兒，莫叫枝上啼。啼時(shí)驚妾夢，不得到遼西。”(金昌緒《春怨》詩)看來是喜是惱隨人而異。在這首詩中寫黃鶯“有心驚曉夢，無計(jì)囀春風(fēng)”無疑是不中聽極了！用對偶句法再冠以“有心”“無計(jì)”情況不說自明簡直糟透啦！非但不能喚來纏綿撩人的春意，連春夢也給故意攪散了。詠物詩非為詠物而詠物，只不過借物抒情，“醉翁之意不在酒”，寫黃鶯無可奈何的悲啼實(shí)是寫與金衣客命運(yùn)相似的主人，雖身在金玉錦繡之中，卻感受不到春的溫馨，白白浪費(fèi)了青春年華。“有心”二字表現(xiàn)了蘊(yùn)藏著的一股力量；一股要沖破夢幻面對現(xiàn)實(shí)的力量；一股勇于斗爭敢于抗衡的力量。這力量標(biāo)志著已調(diào)動(dòng)自己，發(fā)揮主觀能動(dòng)性，盡管眼下尚“無計(jì)囀春風(fēng)”，貴在覺醒，已開始沖擊沉寂，為渴望的自由生活而努力。

接下去頸聯(lián)“漫逐梁間燕，誰巢井上桐”把筆峰調(diào)離黃鶯，擴(kuò)大視野，轉(zhuǎn)向“翠幕”外的天地，歌頌春日大自然的美景：初春時(shí)節(jié)乳燕雙飛，銜泥嬉戲于梁間，為春色添彩；暮春時(shí)節(jié)有桐花鳳筑巢桐樹之上，“集桐花，以飲朝露，及花落則煙飛雨散，不知所往。”(見李德?！懂嬐┗P扇賦序》)自由自在，均堪羨慕。而“漫逐”、“誰巢”，則寫透了籠鶯對籠外世界的企求和這種企求不得滿足之苦：它想追逐燕子，可被籠子限住，一切飛翔的愿望都?xì)w徒勞；它想探看井上桐誰在建巢可籠子又?jǐn)r住了它。看來，鶯的沖擊，在那個(gè)時(shí)代，不免以失敗告終。

尾聯(lián)“空將云路翼，緘恨在雕籠。”緊承上聯(lián)在比較之后歸結(jié)出問題?？v然生在一樣的時(shí)節(jié)，長有一樣的翅膀，卻不能一樣展翅高飛，唯一原因是黃鶯被關(guān)在籠中。最后才點(diǎn)出“雕籠”將矛盾推向頂峰，千言萬語匯集在一“恨”字中。

這首詩的可貴在于詠籠鶯既不頌其富麗華貴，亦不寫閨怨的凄切悲傷，而是挑明矛盾，怒目以視，爭取自由。這一特點(diǎn)，也許正是使我聯(lián)想到具有叛逆性格的寶、黛的緣故吧！