[十六章] 致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

[三章] 圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。

[五章] 天地之間，其猶橐籥乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

[二十六章] 重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。

[四十五章] 躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。

[五十七章] 我好靜，而民自正。

〔鑒賞〕　“虛”、“靜”秉于天地，流于日月，成于四時；所謂“始于無為，動于無形，發于時和，以遂成功也”(強思齊《道德真經玄德纂疏》)。虛靜為道之大本，德之精魂；人心者，亦由“道”秉授其“德”而成其本然之虛靜，此乃心靈渾真質樸的通朗之境。然而，在塵世蕪雜中，此淳善澄明之心卻往往埋葬于流光片羽，以致喪己于物、失性于俗。因此，老子曰：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。”(《十六章》)

“致虛”、“守靜”是祛除心之障蔽，回歸性之本然的一種功夫，其具體實現是以“萬物并作，吾以觀復”這一主體活動為基本路徑的。蕓蕓萬象，變化不已，若心外馳以逐物，則易惶惑而迷惘；心何以保有虛靜空明而不致流離世間，其關鍵在于“觀復”。概而言之，即如實觀照世界變化之實相。

何謂“復”？張岱年先生說：“事物在一方向上演變，達到極度，無可再進，則必一變而為其反面，如是不已。事物由無有而發生，既發生乃漸充盈，進展以至于極盛，乃衰萎墮退而終于消亡；而終則有始，又有新事物發生。凡事物由成長而剝落，謂之反；而剝落之極，終而又始，則謂之復……一反一復，是事物變化之規律”(轉引自陳鼓應《老子今注今譯》)。萬物由弱轉強，由壯漸老，無不以此為則，天之律條，嚴正而無法抗拒。這也即是老子所說的“夫物蕓蕓，各復歸其根”(《十六章》)；“蕓蕓”本以形容草木繁茂之狀，然則盛之極致，必漸枯靡，終歸寂滅；萬物由“無”而“有”，終必返“無”，此即“歸根”之義。萬物興作之時熙熙然也，寂滅返本之際杳然歸靜，此乃“歸根曰靜，靜曰復命”(《十六章》)。此處，盧育三認為，命是萬物得以生之物，老子此句中的“命”指作為生生之源的道；“復命”，即又回到萬物的生生本源(盧育三《老子釋義》)。也即是說，物由生至死，返于天地大化，與其本始所生之道合而為一；又因道之生源源不竭，故一物之終結處又為另一生命之伊始，這是老子觀照天地流行的全貌所悟之常道至理，所謂“復命曰常”(《十六章》)。而得此“常道”之心，在其悟“道”之根源處合同此“道”，乃得其本性之全，即為“明”也，故曰“知常曰明”。知“常”之心超越了一事一物之限，如實觀照全體無息之自然大化與生死繼起，在浩茫靜謐中冥合于道，無所不容，故此心即虛即靜，是謂“虛靜之心”。

心駐于虛靜之地，則“動作反身，思慮復神；藏我于無心，載形于無身；不便生者不以役志，不利天者不以滑神；事易而神不變，內流而外不化”(嚴遵《老子指歸》)；如此，一心豁然獨立塵世之中，終得其本真自由之性。此乃得道知常者也。

高延第又云：“知常之人，兼善萬物，故能容；能容則無偏頗，故能公；容且公，然后能主持天下”(《老子證義》)。老子指出：“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為則無不治也。”(《三章》)這段話具體勾勒出老子心中圣人之治的圖景，其中的“虛其心”便是前三句“不尚賢”、“不貴難得之貨”與“不見可欲”的基礎和總括。圣人以“虛靜之心”治國，民自然“無知無欲”，具體來說，即“不爭”、“不為盜”、“民心不亂”。因此，圣人虛靜無為之治，可以絕智巧，息禍亂，萬物自然發展而并行不悖，天下無爭無攘而歸于和諧。

在《五章》，老子又進一步表述了以此治國的形上依據。即“天地之間，其猶橐籥乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中”。也即是說，“天地之間空虛如橐籥(風箱)，和氣流行，故萬物自生”(《老子道德經河上公章句》)。天地本體中空，其間方有變化無窮；陰陽相蕩，百化興焉。因此，圣人只有持守中虛，萬物才可無拘無束、生生不息；反之，若刻意以政教法令為之，則萬物隨之喪失可以自由生長的空虛之體，長此以往必將窮竭。這也即是《五十七章》“天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有”之義。“忌諱”、“利器”、“伎巧”、“法令”愈多，世風愈下。只有人君“無為”、“好靜”、“無事”、“無欲”，養其虛靜之心，人民才能在自安自化中正己正物，淳樸守一。

《列子》書中曾記載：“或謂列子曰：‘子奚貴虛？’列子曰：‘虛者無貴也。’子列子曰：‘非其名也，莫如靜，莫如虛。靜也虛也，得其居矣；取也予也，失其所矣。’”列子就“虛”答人所問，寥寥數語卻一針見血：“虛者無貴”。在此，“虛”、“靜”并非作為一種正面價值被肯定，亦非有意為之而得；當一個人超越了世間名物及其價值的對立，無所貴亦無所不貴，至虛至靜、大道無疆之感即會自然流出，而非一己之心“貴虛”也。

大道至理，至情至性，道家盡然。在世人皆以諸種價值為貴的當世，他們輕揮衣袖，了然穿越，終于在紛繁蕪雜中拂去塵埃，淡然一笑。與其相知者，唯“道”是也。圣人之心，乃“天地之鑒，萬物之鏡”；不拘物系而覽照萬物，不因事亂卻與道合一，故得此“虛靜”。所謂“萬物無足以撓心者，故靜也”(《莊子·天道》)。因此，虛靜之心并非空無一物，而在靜若止水；并非離群索居，而在風過無痕。此心湛然朗照，則乾坤畢現，故為“天地之平，道德之至也”(《莊子·天道)》。此道德者何？《莊子·刻意》云：“悲樂者，德之邪也；喜怒者，道之過也；好惡者，德之失也。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所于忤，虛之至也；不與物交，淡之至也；無所于逆，粹之至也。”秉有天地大德之心，無悲憂喜怨，無好惡忤逆，唯虛唯靜，與道持守，與天相合，謂之“天樂”；“故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責”(《莊子·天道》)。

“天樂”之心，乃為“以天合天”。《莊子·達生》以寓言載道曰：“梓慶削木為鐻，鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：‘子何術以為焉？’對曰：‘臣工人，何術之有？雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也，必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四枝形體也。當是時也，無公朝，其巧專而外骨消。然后入山林，觀天性，形軀至矣，然后成見鐻，然后加手焉；不然則已，則以天合天，器之所以疑神者，其是與！’”梓慶削木以為鐻，有鬼斧神工之妙。魯侯問其術何以嘆為觀止，答曰：“齊以靜心。”心齋坐忘，無待以然：一者無待于功名，二者無待于毀譽，三者無待于己身。當是時，天工之巧渾然天成，自然大道盡在吾心，入林為鐻，皆能以器之神合以天之性，此則無待之待，故曰以天合天。

當老子由自然之“道”言及虛靜之心，進而達至莊子所及天德之境，生命脈流漸為闊大，匯成滔滔江水奔流到海的滄桑。然而，在這一片煙波浩茫里，我們溯源而去，觀望歡騰之水汩汩不息，生命之初天樂本然；于是，我們可以淡去名利，渾然忘我，讓生命在步履安詳中成為主宰自身的終極信仰。