【名句】善是性，性未必是善；秤錘是鐵，鐵不是秤錘。或曰:孟子道性善，非與?曰:余所言，孟子之言也。孟子以耳目口鼻四肢之欲為性^①，此性善否?或曰:欲當(dāng)乎理，即是善。曰:如子所言，“動心忍性”亦忍善性與^②?或曰:孔子系《易》，言“繼善成性”^③，非與?曰:世儒解經(jīng)，皆不善讀《易》者也。孔子云“一陰一陽之謂道”，謂一陰一陽均調(diào)而不偏，乃天地中和之氣，故謂之道。人繼之則為善，繼者，稟受之初；人成之則為性，成者，不作之謂。假若一陰則偏于柔，一陽則偏于剛，皆落氣質(zhì)，不可謂之道。蓋純陰純陽之謂偏，一陰二陽、二陰一陽之謂駁，一陰三四五陽、五陰一三四陽謂之雜。故仁智之見，皆落了氣質(zhì)一邊，何況百性?仁智兩字，拈此以見例，禮者見之謂之禮，義者見之謂之義，皆是邊見。朱注以繼為天，誤矣；又以仁智分陰陽，又誤矣。抑嘗考之，天自有兩種天:有理道之天，有氣數(shù)之天。故賦之于人，有義理之性，有氣質(zhì)之性。二天皆出于太極，理道之天是先天，未著陰陽五行以前，純善無惡，《書》所謂“惟皇降衷，厥有恒性”^④，《詩》所謂“天生烝民，有物有則”是也^⑤。氣數(shù)之天是后天，落陰陽五行之后，有善有惡，《書》所謂“天生烝民有欲”^⑥，孔子所謂“惟上知與下愚不移”是也^⑦。孟子道性善，只言個德性。

【譯文】善是性，性未必都善;秤錘是鐵，鐵不都是秤錘。有人問：“孟子說性善，不對嗎?”我說：“我所說的話，就是孟子的話。孟子認(rèn)為耳目口鼻四肢的欲望就是性，這個性是善嗎?”又問：“欲合乎理，就是善吧?”我說：“如果像你說的那樣，孟子說‘動心忍性’，也要忍善性嗎?”又問：“孔子在《易·系辭》中說：‘繼善成性’，意思是說，一陰一陽的對立轉(zhuǎn)化稱為道，繼承它的是善，成就它的是性。這個說法不對嗎?”回答說：“世上的儒者解釋《易經(jīng)》，都是不善于讀《易》的。孔子說的‘一陰一陽之謂道’，是說一陰一陽均調(diào)而不偏，就是天地中和之氣，所以叫做道。人繼承了它就是善性，繼承，指最初的稟受。人成之則為性，成，不是修養(yǎng)成的，而是天生成的。假如只有一陰，則偏于柔，只有一陽，則偏于剛，都下降為氣質(zhì)了，不能叫做道。只有陰或只有陽叫做偏，一陰二陽、二陰一陽叫做駁，一陰三四五陽、五陰一三四陽叫做雜。所以仁智者的見解，都落到了氣質(zhì)之性一邊，何況普通百姓呢?可以用‘仁智’這兩個字為例，崇尚禮的人認(rèn)為仁智是禮，崇尚義的人認(rèn)為仁智是義，這都是一偏之見。朱熹注認(rèn)為繼是繼天，這是錯誤的;又把仁智分為陰陽，也是錯誤的。我曾經(jīng)探討過，天有兩種天，有理道之天，有氣數(shù)之天。因此賦予人，有義理之性，有氣質(zhì)之性。兩種天都出于太極，理道之天是先天，是還沒有附著陰陽五行以前的天，是純善無惡的。《書經(jīng)》中所說的‘惟皇降衰，厥有恒性’，意思是說皇天上帝把善性降給下民，下民就有了常性。《詩經(jīng)》說‘天生烝民，有物有則’，意思是說上天生下眾民，萬物都有法則，這就是說的純善無惡。氣數(shù)之天是后天，是附著陰陽五行之后的天，是有善有惡的。《書經(jīng)》中所說的‘天生烝民有欲’，意思是說上天降生的民眾都是有欲望的。孔子所說的‘惟上知與下愚不移’，意思是說只有上知和下愚的人不改變自己的本性，這就是說有善有惡。孟子說性善，只說了個先天的義理之性。”

注釋

【注釋】①“孟子以耳目口鼻”句:《孟子·盡心下》:“孟子曰:口之于味也,目之于色也,耳之于聲也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也,性也。有命焉,君子不謂性也。”　②動心忍性:《孟子·告子下》:“故天將降大任于是人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,曾益其所不能。”忍性,趙岐注:“堅(jiān)忍其性。”　③繼善成性:語出《周易·系辭上》:“一陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用而不知,君子之道鮮矣。”　④“惟皇降衷”二句:語出《尚書·湯誥》。其文為:“惟皇上帝,降衷于下民,若有恒性。”孔氏傳:“衷,善也。”　⑤“天生烝民”二句:語出《詩經(jīng)·大雅·烝民》:“天生烝民,有物有則。民之秉彝,好是懿德。”鄭玄注:“天之生眾民,其性有物象,謂五行,仁義禮智信也。其情有所法,謂喜怒哀樂好惡也。然而民所執(zhí)持有常道,莫不好有美德之人。”　⑥天生烝民有欲:語出《尚書·仲虺之誥》。其文曰:“仲虺乃作誥,曰:‘嗚呼!惟天生民有欲,無主乃亂。’”　⑦惟上知與下愚不移:語出《論語·陽貨》。朱熹注:“人之氣質(zhì)相近之中,又有美惡一定,而非習(xí)之所能移者。”