淮南子·主題篇·藝術與審美

〔原道訓〕以神為主者，形從而利;以形為制者，神從而害。

〔本經訓〕鐘鼓管簫，干戚羽旄，所以飾喜也;衰绖苴杖^①，哭踴有節^②，所以飾哀也;兵革羽旄，金鼓斧鉞，所以飾怒也。必有其質，乃為之文。

〔繆稱訓〕錦繡登廟，貴文也;圭璋在前，尚質也^③。文不勝質，之謂君子。

同是聲，而取信焉異^④，有諸情也。故心哀而歌不樂，心樂而哭不哀。夫子曰：“弦則是也^⑤，其聲非也。”文者，所以接物也;情，系于中而欲發外者也。以文滅情則失情，以情滅文則失文，文情理通，則鳳麟極矣^⑥，言至德之懷遠也。

〔齊俗訓〕夫載哀者聞歌聲而泣，載樂者見哭者而笑^⑦。哀可樂者笑可哀者^⑧，載使然也，是故貴虛^⑨。

喜怒哀樂，有感而自然者也。故哭之發于口，涕之出于目，此皆憤于中而形于外者也，譬若水之下流，煙之上尋也^⑩，夫有孰推之者!故強哭者雖病不哀^⑪，強親者雖笑不和，情發于中而聲應于外。

瑟無弦，雖師文不能以成曲^⑫;徒弦，則不能悲。故弦，悲之具也，而非所以為悲也。

〔氾論訓〕譬猶不知音者之歌也，濁之則郁而無轉，清之則燋而不謳^⑬。及至韓娥、秦青、薛談之謳，侯同、曼聲之歌^⑭，憤于志，積于內，盈而發音，則莫不比于律而和于人心。何則?中有本主以定清濁，不受于外而自為儀表也。

〔詮言訓〕神貴于形也，故神制則形從，形勝則神窮。

〔說山訓〕畫西施之面，美而不可說^⑮;規孟賁之目^⑯，大而不可畏： 君形者亡焉^⑰。

琬琰之玉，在污泥之中，雖廉者弗釋^⑱;弊箅甑瓾，在袇茵之上，雖貪者不搏^⑲。美之所在，雖污辱，世不能賤;惡之所在，雖高隆，世不能貴。

〔說林訓〕使但吹竽，使氐厭竅^⑳，雖中節而不可聽，無其君形者也^㉑。

靨酺在頰則好，在顙則丑^㉒。

白玉不琢，美珠不文，質有余也^㉓。

〔人間訓〕夫歌《采菱》^㉔，發《陽阿》，鄙人聽之，不若此《延路》陽局^㉕，非歌者拙也，聽者異也。

〔修務訓〕秦、楚、燕、魏之歌也，異轉而皆樂^㉖;九夷八狄之哭也^㉗，殊聲而皆悲，一也。夫歌者，樂之征也;哭者，悲之效也^㉘。憤于中則應于外，故在所以感^㉙。

邯鄲師有出新曲者，托之李奇^㉚，諸人皆爭學之;后知其非也，而皆棄其曲： 此未始知音者也^㉛。

今夫毛嬙、西施，天下之美人，若使之銜腐鼠，蒙猬皮^㉜，衣豹裘，帶死蛇，則布衣韋帶之人，過者莫不左右睥睨而掩鼻^㉝。

〔泰族訓〕神農之初作琴也，以歸神及其淫也，反其天心^㉞。夔之初作樂也^㉟，皆合六律而調五音，以通八風;及其衰也，以沉湎淫康，不顧政治^㊱，至于滅亡。

今夫《雅》、《頌》之聲，皆發于詞，本于情，故君臣以睦，父子以親。故《韶》、《夏》之樂也^㊲，聲浸乎金石，潤乎草木。今取怨思之聲，施之于弦管，聞其音者，不淫則悲。淫則亂男女之辯^㊳，悲則感怨思之氣，豈所謂樂哉!趙王遷流于房陵^㊴，思故鄉，作為《山水》之嘔^㊵，聞者莫不殞涕。荊軻西刺秦王，高漸離、宋意為擊筑^㊶，而歌于易水之上^㊷，聞者莫不瞋目裂眥，發植穿冠^㊸。因以此聲為樂而入宗廟，豈古之所謂樂哉!

師延為平公鼓朝歌北鄙之音^㊹，師曠曰^㊺：“此亡國之樂也。”大息而撫之^㊻，所以防淫辟之風也。



〔注釋〕 ① 衰： 也為“缞”，指喪服，用麻布做成，居喪期間披在胸間。绖： 居喪期間系在頭上或腰間的帶子。苴杖： 孝杖，一種粗糙的竹杖，居父喪時用。 ② 哭踴： 號哭頓足，表示悲痛的動作。古代居喪哭踴皆有規矩，故曰“哭踴有節”。 ③ 登： 進、入。圭、璋： 指帝王、諸侯舉行朝典時用作瑞信的玉器。 ④ 信： 指信息。 ⑤ 弦則是也： 原注為“閔子騫三年之喪畢，援琴而彈，其弦是也，其聲切切而哀”。王引之認為：“上文申喜遇母及艾陵之戰，皆直敘其事。此未敘其事，而忽之‘夫子曰： 弦則是也，其聲非也’，則不知所指為何事矣。疑閔子騫三年之喪畢援琴而彈十二字，本是正文，在夫子曰上。” ⑥ 極： 至，來到。 ⑦ 載： 梁玉繩認為“載”當作“戴”。 ⑧ 哀可樂者： 王念孫認為“哀可樂者”的“者”字因下個“者”字而衍。 ⑨ 貴虛： 原注為：“虛者，心無所載于哀樂也。” ⑩ 尋： 通“燖”，指火勢上騰。 ⑪ 病： 這里指哭得精疲力竭。 ⑫ 師文： 樂師名字。 ⑬ 濁： 低音。郁： 阻滯、滯凝。轉： 婉轉。清： 高音。燋： 通“憔”，這里指聲音脆弱無力。謳： 通“煦”，這里指聲音圓潤。 ⑭ 韓娥、秦青、薛談、侯同、曼聲： 均為古代善歌者。韓娥為韓國人，秦青、薛談為齊國人。“薛談”也謂“薛譚”。韓娥、秦青、薛譚三人事見《列子·湯問》。一曰“曼，長歌聲也”，即“曼聲”非指人，而指舒緩悠揚的歌聲。謳、歌：“謳”是指沒有伴奏的隨意哼唱，“歌”是指按照一定曲子演唱，可有伴奏(許匡一《淮南子全譯》)。 ⑮ 西施： 春秋越國美女。說： 悅。 ⑯ 規： 畫。孟賁： 古代勇士。 ⑰ 君形者： 指主宰形體的東西。這里指精神。亡： 消亡、沒有。 ⑱ 琬琰： 美玉。釋： 放棄、舍棄。 ⑲ 弊： 破舊。箅： 放在甑底的竹席。甑： 一種煮具，類似后世的蒸籠。瓾： 甑帶。是一種搭蒙在甑蓋上和蒙塞在甑鍋之間的布，以防熱蒸汽漏散。袇茵： 指一種毛氈坐褥。搏： 取。 ⑳ 但： 俞樾認為是“倡”字。氐： 俞樾等認為是“工”字的誤字。厭： 通“壓”，按的意思。 ㉑ 君形者： 主宰行為的精神。 ㉒ 靨酺： 頰邊的酒窩。顙： 額。 ㉓ 琢： 雕刻玉石。文： 文飾。余： 足夠。 ㉔ 《采菱》、《陽阿》： 古代樂曲名，較通俗。 ㉕ 《延路》： 民間更通俗的樂曲名。陽局： 王念孫認為應作“以和”。李善注《吳都賦》、《月賦》、《舞賦》、《長笛賦》、《七啟》時說到“不若《延路》以和”。和： 指曲調順耳好聽。 ㉖ 轉： 原注為“音聲”，這里指歌聲婉轉動聽。樂： 歡樂、快樂。 ㉗ 九夷： 古代稱東方部族為夷，傳說夷有九種。八狄： 古代稱北方部族為狄，傳說狄有八種。這里泛指各部族為“九夷八狄”。 ㉘ 征： 表現、表達。效： 反映。 ㉙ 憤： 積聚、積郁。感： 原注為“發也”。 ㉚ 李奇： 趙國著名音樂家。 ㉛ 未始知音者： 何寧說“《意林》引作‘邯鄲有吹者，托名李奇，人爭學之。后知其非(知非李奇所作)，皆棄其曲。未始知音也’”。 ㉜ 猬： 刺猬。 ㉝ 韋： 經過加工的熟皮革。布衣韋帶： 指普通老百姓。睥睨： 斜著看人，多表示瞧不起人。 ㉞ 以歸神及其淫也，反其天心： 王念孫認為本文本作“神農之初作琴也，以歸神杜淫，反其天心;及其衰也，流而不反，淫而好色，至于亡國”。 ㉟ 夔： 傳說是堯舜的典樂官。 ㊱ 淫康： 醉心于享樂之中。政治： 政事。 ㊲ 《韶》： 古樂曲名，相傳為舜所作。《夏》： 即《大夏》，夏禹時代的樂舞名。 ㊳ 辯： 通“辨”，區別、界限。 ㊴ 趙王遷： 戰國趙國國君。公元前228年秦攻趙國俘虜趙王遷，將他流放到房陵。房陵： 地名，在漢中。 ㊵ 《山水》： 王念孫認為應是“《山木》”。《史記·趙世家》裴骃集解和張守節正義及《文選·恨賦》注引此并作“山木”。 ㊶ 荊軻： 戰國時為燕太子丹賓客，受命入秦刺殺秦王，未遂被殺。高漸離： 為燕太子丹賓客。宋意： 亦為燕太子丹賓客。《水經·易水注》作“宋如意”。筑： 古代一種似箏樣的樂器。 ㊷ 歌： 即“風蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復還”。易水： 水名，在今河北省易縣境內。“荊軻西刺秦王”詳見《戰國策·燕策》。 ㊸ 瞋目： 怒目。眥： 眼眶。裂眥： 形容兩眼圓睜，憤怒萬分。植： 立、豎。《文選·養生論》注引作“荊軻為燕太子丹刺秦王，高漸離、宋如意為擊筑，而歌于易水之上，荊軻瞋目裂眥，發植沖冠”。 ㊹ 師延： 應是師涓，春秋衛靈公的樂官。原注說：“衛靈公宿于濮水之上，聞琴音，召師涓而寫之，蓋師延所為紂作朝歌北鄙之音也。”平公： 晉平公。鼓： 指演奏樂器。朝歌： 地名，殷都城，西周時衛國亦建都于此。鄙： 邊境。 ㊺ 師曠： 春秋晉國樂師，目盲而善辨音律。《韓非子·十過》記載： 衛靈公訪晉，途中聽人彈奏歌曲，便叫隨從樂官師涓記錄下來并練習演奏。抵晉后，衛靈公令師涓向晉平公彈奏路上記錄下來的歌曲，曲“未終，師曠撫止之，曰‘此亡國之聲，不可遂也’。平公曰：‘此道奚出?’師曠曰：‘此師延之所作，與紂為靡靡之樂也。及武王伐紂，師延東走，至于濮水而自投。故聞此聲者，必于濮水之上。先聞此聲者，其國必削，不可遂。’” ㊻ 撫之： 《韓非子·十過》作“撫止之”。



【鑒賞】真善美是人類活動的最高理想和終極目的。根據現代的學科分類，我們往往把真歸入自然科學的領域，把善歸入倫理道德的領域，把美歸入文學藝術的領域。正如近代日本學者黑田鵬信所說：“知識欲的目的是真，道德欲的目的是善，美欲的目的是美。真善美，即人間理想。”《淮南子》作為一部包羅萬象的帝王之策，自然也包涵了藝術與審美這個主題。從這里節選的相關材料可以看到，《淮南子》所談及的藝術，主要是以音樂為主。對此，我國近現代著名作曲家江文也先生曾說：“我們今日說的藝術涵蓋各種的領域。就古代中國(指上古時代的中國)而論，大概算得上的只有樂與詩，繪畫當時尚未成形，舞蹈則已包含在樂之中。勉強湊合的話，六藝中的書可以略等于我們今日的繪畫，其間當然還有程度的差別。此外，詩也可包含在樂當中。”(《孔子的樂論》)故我們這里主要就音樂展開分析，兼涉文學(包括詩)與繪畫。

談起音樂，大概是今天流行最為廣泛、民眾最為喜聞樂見的藝術形式了。其實，在古代，音樂在大眾中的普及程度也是極其廣泛的。比如《詩經》中的“國風”就是采集自周代的民歌，以后歷朝也都普遍設有樂府，其任務是收集編纂各地民間音樂、整理改編與創作音樂、進行演唱及演奏等。《修務訓》中“未始知音”的故事也反映了音樂在民眾中喜聞樂見之程度：“邯鄲師有出新曲者，托之李奇，諸人皆爭學之;后知其非也，而皆棄其曲： 此未始知音者也。”這頗有些我們今天追星的意味。但是，音樂作為一種藝術的意義遠遠超出于快餐式的時尚娛樂，而是有更為深厚的內涵。也正是因此，當那些只求時尚而不重內涵的人們去盲目追星，以至于連真假都不能分辨的時候，《淮南子》便斥之以“未始知音”。

為了使人們通透于音樂的真精神，《淮南子》用“文”與“質”的關系來闡明藝術的形式與內涵的關系：“鐘鼓管簫，干戚羽旄，所以飾喜也;衰绖苴杖，哭踴有節，所以飾哀也;兵革羽旄，金鼓斧鉞，所以飾怒也。必有其質，乃為之文。”《淮南子》在這里告訴我們，音樂并不僅僅是表面的文飾形式，而是有其實質性的情感內涵的。正是因此，精通音樂的孔子能夠準確地判斷出“弦則是也，其聲非也”，雖然演奏的還是同一首曲子，但是因為演奏者的心境變化了，所以發出來的聲音也就與以前產生了微妙的差異。

由上可見，一首美的音樂，不但要有一種純美的形式，而且要有一種純美的情感內涵，所以《淮南子》說：“以文滅情則失情，以情滅文則失文，文情理通，則鳳麟極矣，言至德之懷遠也。”《淮南子》在這里將音樂與道德聯系在了一起，更加凸顯了音樂的內涵價值。關于音樂與道德的關系，作曲家江文也先生曾精辟地分析道：“一般我們提起‘道德’兩個字，它給人的印象和‘宗教’給人的印象不一樣，它似乎蘊含較多的理智因素在其中。孔子卻認為在道德實踐的層面上，只靠理智轉移人的實際的行為，這是不足的。他說：‘知之者，不如好之者。好之者，不如樂之者。’準上所言，‘德’之一字不僅是要以理智知之，而且還要好之、樂之。用我們今日的話講，‘好’之事已蘊含感情的因素在其中;至于‘樂’，則屬于美的范圍了。”(《孔子的樂論》)因此，好的音樂應當是有助于人之為善的，正如德國哲學家康德所說：“美，是道德上的善的象征”;德國詩人席勒也說：“若要把感性的人變為理性的人，唯一的路徑是先使他成為審美的人”。

由《淮南子》到古今中外的諸多大思想家和藝術家對于音樂之深刻內涵的洞見，我們可以看到，音樂的價值絕不僅僅在于其感性形式本身，更重要的是在于它能夠從人的心靈深處打動人，激起人的美好的、良善的情感和氣質。孔子云：“興于詩，立于禮，成于樂。”(《論語·泰伯》)人的道德修養只有到了精通“樂”的地步，才算是真正達到了最高的境界。反之，一個不懂得藝術和審美，在內心深處沒有充沛的美的情感因子的人，我們很難想象他能夠對于至善至美的道德有一種真情的流露。也正是因此，音樂在上古時期就是貴族子弟所必須掌握的六種基本技藝之一，《周禮·保氏》云：“養國子以道，乃教之六藝： 一曰五禮，二曰六樂，三曰五射，四曰五馭，五曰六書，六曰九數。”以至于后來，《樂經》成為儒家尊崇的六經之一。

為了突出音樂的情感內涵的重要性，《淮南子》又把音樂的內涵稱為“君形者”：“使但吹竽，使氐厭竅，雖中節而不可聽，無其君形者也。”《淮南子》在這里給出一種假設，在吹竽時，讓一個人只負責吹，另一個人只負責按發音孔，雖然這樣也能合于音樂的節奏音調，但奏出的音調卻并不美，為什么會這樣呢?因為這樣的音樂只剩下一種外在的形式，而失去了內在的情感與神韻，這種內在的情感與神韻，《淮南子》稱之為“君形者”，也即主宰“形”的“神”。不僅音樂是如此，繪畫亦是如此，《說山訓》云：“畫西施之面，美而不可說;規孟賁之目，大而不可畏： 君形者亡焉。”畫西施的面孔，看上去雖然也符合美人的標準但卻并不能使人感到心動;畫孟賁的眼睛，雖然畫得很大但卻并不能使人感到畏懼，這是因為這畫僅僅是形似而無神韻的緣故。同樣，我們學作詩、學作文，并不是說符合押韻、結構合理等形式上的要求就可以了，最重要的是要注重其神韻，也即詩歌、文章能夠打動人的地方。

通過對于文與質、形與神的關系的闡述，《淮南子》精辟地闡明了文藝創作與藝術審美的根本點，即要以質與神為主宰。由此，《淮南子》認為，只要質與神達到了充極豐沛的完美狀態，文和形甚至可以被遺忘，正如《說林訓》所說：“白玉不琢，美珠不文，質有余也。”也正是在此意義上，《說山訓》講道：“琬琰之玉，在污泥之中，雖廉者弗釋;弊箅甑瓾，在袇茵之上，雖貪者不搏。美之所在，雖污辱，世不能賤;惡之所在，雖高隆，世不能貴。”只要內涵是美的、善的，即使外在形式有些瑕疵，亦不妨礙美之為美;而如果內涵是丑的、惡的，即使外在形式看起來很高貴，亦不能改變丑之為丑。

總而言之，如《原道訓》所說：“以神為主者，形從而利;以形為制者，神從而害。” 又如《詮言訓》所說：“神貴于形也。故神制則形從，形勝則神窮。”藝術與審美都應當以內涵價值、內在神韻與真情流露為核心，如果只從外在形式上去摸索形似，則只是一個“未始知音”的盲從者，并不能真正領悟到藝術的真諦所在。在今天這個把藝術娛樂化、時尚化乃至庸俗化的時代，我們尤其應當注意這一點，努力去追求真正美的東西。