在凌濛初的筆下，活躍著許多秀才。《拍案驚奇》卷之六《酒下酒趙尼媼迷花，機(jī)中機(jī)賈秀才報怨》中的賈秀才，是明代的一個新儒林人物。

《史記·屈原賈生列傳》： “賈生名誼，雒陽人也……吳廷尉為河南守，聞其秀才，召置門下。”可見，秀才原指優(yōu)秀的人才。后泛指一般的儒生。明代置科舉，府、州、縣的書生亦稱為秀才。賈秀才，婺州府(今浙江金華)人，是個飽學(xué)之士，為求功名，長期離家在豪門處館讀書，留下妻子巫氏和侍兒春花在家相依為伴。孰料這種寧靜的生活不久起了波瀾：巫氏在觀音庵中，遭流氓卜良騙奸。賈秀才得知消息，設(shè)計報了妻子的怨仇。

這則小說的故事情節(jié)十分簡單，但賈秀才的藝術(shù)形象卻甚為鮮明。在他的身上，有兩點(diǎn)頗值得注意：一是寬容妻子的不幸“失身”;一是“才智過人”。這和傳統(tǒng)文學(xué)中的儒生，有著迥異的思想風(fēng)貌。

賈秀才自書館回家，得知妻子被人騙奸， “毛發(fā)倒豎起來”，十分憤慨。他在了解事情的真相后， “把床頭劍拔出來，在桌上一擊”，說：“不殺盡此輩，何以為人?”表現(xiàn)出男子漢的剛勇氣概。文人動武，實(shí)是出于無奈，若真的和流氓持劍爭斗，恐怕未必能達(dá)到報仇之目的。他是實(shí)在咽不下這口氣呵!面對巫氏在羞辱中欲奪劍自刎以明心志的舉動，賈秀才勸慰說：“不要短見。此非娘子自肯失身。這是所遭不幸，娘子立志自明。”從這番話中，可見他對妻子所遭不幸的深切諒解和寬容。在封建時代，女子的“失身”，向來被視為是人生莫大的恥辱，至少是屬于不忠實(shí)丈夫的行為。南宋的理學(xué)家們提出“餓死事小，失節(jié)事大”，并樹起一個個“義婦”、 “烈女”，以作楷模。在他們看來，不管是自覺的，還是被迫的，只要是“失身”，即是“失節(jié)”，系大逆不道的行為。多少女子在這一道道緊箍咒下被剝奪了青春和幸福。巫氏的“失身”，雖由強(qiáng)暴造成，但在封建衛(wèi)道士們眼中，也是不能得到原諒的。而賈秀才對妻子的“失身”，非但沒有半點(diǎn)責(zé)備，相反，卻百般地開導(dǎo)和安慰。這在一顆心已破碎的巫氏聽來，不啻是穿心入肺的一束愛波，深受創(chuàng)傷的心靈獲得了莫大的慰藉。賈秀才的這種態(tài)度，來自于她對妻子的深切信賴。小說描寫的賈家，原是一個幸福的家庭。丈夫出門處館讀書，妻子在家描鳳繡鸞。兩人相敬如賓， “如魚似水，你敬我愛，并無半句言語”。如此恩愛深情，固然是賈秀才對不幸“失身”的妻子諒解和寬容的一個原因。但更重要的原因，乃是賈秀才的“貞操觀”不同于傳統(tǒng)的倫理道德圭臬。在晚明時代，商品經(jīng)濟(jì)有了很大的發(fā)展，賈秀才所在的浙江省，地處東南沿海，得風(fēng)氣之先，尤是如此。在資本主義因素的滋生的影響下，市民們的思想觀念也發(fā)生了新的變化。賈秀才，是落拓的窮書生，也是這個市民陣營中的一員。他有文化，較能敏銳地捕捉到時代的新潮。他容忍甚至輕視妻子的“失身”，當(dāng)是社會的投影。由賈秀才，人們自然會想到蔣興哥。一個是書生，一個是商人，地位、處境、閱歷、身世各異，但在諒解和寬容妻子的不幸“失身”，沖破封建貞操觀念的羈絆這一點(diǎn)上，則表現(xiàn)出驚人的相似。這當(dāng)然不是偶然的。如果我們進(jìn)一步探究，可見賈秀才比蔣興哥更前進(jìn)了一步：蔣興哥在得知妻子的“失身”后，用一紙休書與她暫時離異;而賈秀才則對奸騙妻子的罪犯采取報復(fù)行動，和妻子“越相敬重”。兩者的不同，是時代的發(fā)展使然。

賈秀才的“才智過人”，在為妻子報冤的行動中表現(xiàn)得非常鮮明。妻子被騙奸后，擺在他面前的是一個頗棘手的難題：既要為妻子報冤，又要保全名聲，而且連罪犯是誰也不知道，唯一的知情人是趙尼姑。聰明的賈秀才， “低頭一想”，計上心來，認(rèn)為關(guān)鍵在妻子身上，而穩(wěn)定她的情緒則是第一要務(wù)。為打消巫氏的“輕身”欲念，他耐心誘導(dǎo)，陳明“輕身”決非上策：既不能洗清“丑名”，還會影響家庭前程，更談不上報仇雪冤。他的話，既合理，又動情，巫氏逐漸趨于冷靜，提出讓“妖尼、奸賊多死得在我眼里”。機(jī)警的賈秀才因勢利導(dǎo)，在巫氏的配合下，開始向邪惡勢力實(shí)施報復(fù)行動。而認(rèn)清仇人，是首要的目標(biāo)。賈秀才“躲在后門靜處”，讓妻子計賺趙尼姑來家，誘使她說出奸者卜良。趙尼姑回庵給卜良通“情”，讓他上賈家和巫氏私會，在摟抱之時，由巫氏咬下其“五七分一段舌頭來”，作為罪證。誠然，賈秀才此時當(dāng)可殺賊，但這樣一來可能有失，二來將驚動官府，三來會驚走趙尼姑，故引而不發(fā)。直到巫氏拿到舌頭，賈秀才大喜過望，拿著它，連夜持劍急赴觀音庵殺死趙尼姑師徒，但主犯卜良尚未捕獲。賈秀才胸有成竹，于“燈下解開手巾，取出那舌頭來，將刀撬開那小尼口里，放在里面，打滅了燈，拽上了門，竟自回家”，是因?yàn)樗麍孕拧白杂腥藲⑺薄９徊怀鏊希灰嗌囝^的卜良，由街坊眾人扭獲送官。知縣正為觀音庵“奸情”事捉拿“兇身”，卜良的到來，天賜如愿，一頓亂板將他活活打死。賈秀才借糊涂官府之手“既得報了仇恨，亦且全了聲名”，一箭雙雕，達(dá)到了報冤的全部目的。一個“識見高強(qiáng)”、 “干事決斷”的儒生形象，栩栩如生地呈現(xiàn)在人們面前。

在小說的批語中，凌濛初對賈秀才有“其智數(shù)狠”的評論。縱觀他報冤的全過程，確是天衣無縫。賈秀才在調(diào)查真相的基礎(chǔ)上，正確判斷形勢，周密制定計劃，并一一付諸實(shí)施，充分顯示了杰出的才華和膽略。但是，他的手段卻有殘忍之嫌。 卜良和趙尼姑是奸騙巫氏的元兇和從犯，處死他們尚在情理之中，然而，小尼姑實(shí)屬無辜，至多在卜良的犯罪活動中起了掩護(hù)的作用，成為刀下之鬼，似有點(diǎn)冤枉。

小說中的賈秀才，是一個具有鮮明時代特征的藝術(shù)形象。它的出現(xiàn)，是中國文學(xué)在前進(jìn)中的一個標(biāo)志。凌濛初做過生員，也是當(dāng)時的一名“秀才”。在賈秀才身上，無疑寄托著他的審美理想。指出這一點(diǎn)，對我們正確認(rèn)識這一藝術(shù)形象也許不無裨益。