曾子固書魏鄭公傳后

予觀太宗常屈己以從群臣之議，而魏鄭公之徒，喜遭其時，感知己之遇，事之大小，無不諫諍，雖其忠誠自至，亦得君而然也。則思唐之所以治，太宗之所以稱賢主，而前世之君不及者，其淵源皆出于此也。能知其有此者，以其書存也。及觀鄭公以諫諍事付史官，而太宗怒之，薄其恩禮，失終始之義，則未嘗不反覆嗟惜，恨其不思，而益知鄭公之賢焉。

夫君之使臣，與臣之事君者何？大公至正之道而已矣。大公至正之道，非滅人言以掩己過，取小亮以私其君，此其不可者也。又有甚不可者，夫以諫諍為當(dāng)掩，是以諫諍為非美也，則后世誰復(fù)當(dāng)諫諍乎？況前代之君有納諫之美，而后世不見，則非惟失一時之公，又將使后世之君謂前代無諫諍之事，是啟其怠且忌矣。太宗末年，群下既知此意而不言，漸不知天下之得失。至于遼東之?dāng)?，而始恨鄭公不在，世未嘗知其悔之萌芽出于此也。

夫伊尹、周公，何如人也？伊尹、周公之切諫其君者，其言至深，而其事至迫。存之于書，未嘗掩焉。至今稱太甲、成王為賢君，而伊尹、周公為良相者，以其書可見也。令當(dāng)時削而棄之，成區(qū)區(qū)之小讓，則后世何所據(jù)依而諫，又何以知其賢且良與？桀、紂、幽、厲、始皇之亡，則其臣之諫詞無見焉。非其史之遺，乃天下不敢言而然也。則諫諍之無傳，乃此數(shù)君之所以益暴其惡于后世而已矣。

或曰《春秋》之法，為尊親賢者諱。與此戾矣。夫《春秋》之所以諱者，惡也。納諫豈惡乎？然則焚藳者非歟？曰：焚藳者誰歟？非伊尹、周公為之也，近世取區(qū)區(qū)之小亮者為之耳。其事又未是也，何則？以焚其藳為掩君之過，而使后世傳之，則是使后世不見藳之是非，而必其過常在于君，美常在于己也，豈愛其君之謂歟？孔光之去其藳之所言，其在正邪，未可知也。而焚之而惑后世，庸詎知非謀己之奸計乎？或曰：造辟而言，詭辭而出，異乎此。曰：此非圣人之所曾言也。令萬一有是理，亦謂君臣之間，議論之際，不欲漏其言于一時之人耳，豈杜其告萬世也？

噫！以誠信待己而事其君，而不欺乎萬世者，鄭公也。益知其賢云。豈非然哉！豈非然哉！