山僧一相訪，吏案正盈前。

出處似殊致，喧靜兩皆禪。

暮春華池宴，清夜高齋眠。

此道本無得，寧復(fù)有志筌。

此詩大約作于詩人為滁州刺史時。詩歌以答人為題，抒發(fā)其在官行禪的特殊的心理體驗。

“山僧一相訪，吏案正盈前。”首二句以兩種不協(xié)調(diào)的情形表現(xiàn)詩人與僧人生活環(huán)境的不同。“山僧”，指琮公，著一“山”字，表明琮公身居山中，不與俗為伍，遠(yuǎn)絕塵世。“吏案”，指官方的案卷，著一“吏”字，突出詩人身系官場、羈于塵事。表面看來，琮公與詩人是兩種心境完全不同的人，一個清凈高爽，來去灑脫;一個則吏案盈桌，塵事纏身。那么琮公為何要去拜訪他呢？ 是依附于他嗎？ 不，在詩人與琮公之間還有一條十分玄妙的紐帶，將這兩個生活在不同環(huán)境之人維系在一起。

“出處似殊致，喧靜兩皆禪。”這正是他們的相通之處。佛家多在僻靜清幽處閑坐冥想、誦經(jīng)修行，而韋應(yīng)物則以為，靜處固然可以習(xí)禪，喧鬧之處也可以習(xí)禪。禪宗主張 “直指人心，見性成佛”。所謂“最上乘，無可造，不施工力自然了。識心見性又知時，無心便是釋迦老” ( 《山僧歌》，《禪與中國》 引)。只要心空無物，不染塵慮，即使身居官府，也如閑處山中，心靜如井水。“悟者本無逆順”，又何有喧靜之別呢？ 韋應(yīng)物所標(biāo)舉的這種喧中之禪與白居易所奉行的“中隱”十分相似。白居易《中隱》 詩說：“大隱住朝市，小隱入丘樊。……不如作中隱，隱在留司官。”它們都主張不拘形式，注重心靈的修行，從根本上超出俗界。前四句意思略有轉(zhuǎn)折，首二句暗寫琮公不滿于詩人“吏案盈前”，有責(zé)怪意; 三、四句則以 “喧靜兩皆禪”來解釋自己的行為，使琮公與詩人心境得以勾通。

“暮春華池宴，清夜高齋眠。”具體描寫詩人在官府中的生活。“華池”，原指昆侖山上的仙池，此借指官府。詩人用純客觀的筆法再現(xiàn)他簡單而自然的生活，不加點染，不加評述。那么在詩人宴飲、夜眠的生活中包含著什么呢？《景德傳燈錄》卷六中所記之事可作此二句注腳：有人問一位禪師：“和尚修道，還用功否？”禪師說：“用功。”問：“如何用功？”禪師說：“饑來吃飯，困來即眠。”問： “一切人總?cè)缡牵瑤熡霉Ψ瘢俊倍U師說：“不同。”問： “何故不同？”禪師說：“他人吃飯時不肯吃飯，百種思索;睡時不肯睡，千般計較，所以不同。”這個故事與韋應(yīng)物所描寫的宴飲、夜眠一樣，生動體現(xiàn)了禪宗人人皆有佛性、事事任運自然的思想，從更深的層次補充說明了 “喧靜兩皆禪” 的道理，使人更清楚地看到虛靜超脫的心境。

“此道本無得，寧復(fù)有忘筌。” 末二句照應(yīng)全篇，進(jìn)一步闡發(fā)喧中悟道的禪理。“忘筌”，即得魚忘筌，得道忘言。佛家和道家都以此比喻求道者重在得道，不拘形式，《寶藏論》說： “得意忘言，一乘何異。”詩人反其意而用之，抒發(fā)自己對禪的更深一層的理解。常人或許會以為他喧中習(xí)禪，是得道忘筌理論的具體實踐，而詩人則認(rèn)為佛道無所謂有，也無所謂無，處處皆可見佛，而又不專存于某一處，佛性本來存在每一個人的心中，無所謂得與不得，既然無所謂得道，也就無言可忘。以魚喻道，以筌喻言，故也無筌可忘。這種觀點與 《頓悟入道要門論》 中所說的禪心 “不住一切處”的禪理是相一致的，它更深刻地體現(xiàn)了詩人習(xí)禪之真、悟道之透，把詩人喧中悟道禪理闡發(fā)得更加完善，更符合詩人的生活情趣，進(jìn)而揭示了一個 “心常湛然，應(yīng)用自在” 的悟者的精神境界。