南齊書目錄序

《南齊書》八紀，十一志，四十列傳，合五十九篇，梁蕭子顯撰。始，江淹已為《十志》，沈約又為《齊紀》，而子顯自表武帝，別為此書。臣等因校正其訛謬，而敘其篇目曰：

將以是非、得失、興壞、理亂之故而為法戒，則必得其所托，而后能傳于久，此史之所以作也。然而所托不得其人，則或失其意，或亂其實，或析理之不通，或設辭之不善，故雖有殊功韙德非常之跡，將暗而不章，郁而不發，而梼杌嵬瑣奸回兇慝之形，可幸而掩也。

嘗試論之，古之所謂良史者，其明必足以周萬事之理，其道必足以適天下之用，其智必足以通難知之意，其文必足以發難顯之情，然后其任可得而稱也。何以知其然耶？昔者唐虞有神明之性，有微妙之德，使由之者不能知，知之者不能名，以為治天下之本。號令之所布，法度之所設，其言至約，其體至備，以為治天下之具，而為二典者推而明之。所記者豈獨其跡耶？并與其深微之意而傳之，小大精粗無不盡也，本末先后無不白也。使誦其說者如出乎其時，求其旨者如即乎其人。是可不謂明足以周萬事之理，道足以適天下之用，智足以通難知之意，文足以發難顯之情者乎？則方是之時，豈特任政者皆天下之士哉？蓋執簡操筆而隨者，亦皆圣人之徒也。

兩漢以來，為史者去之遠矣。司馬遷從五帝三王既沒數千載之后，秦火之余，因散絕殘脫之經，以及傳記百家之說，區區掇拾，以集著其善惡之跡、興廢之端，又創己意，以為本紀、世家、八書、列傳之文，斯亦可謂奇矣。然而蔽害天下之圣法，是非顛倒而采摭謬亂者，亦豈少哉？是豈可不謂明不足以周萬事之理，道不足以適天下之用，智不足以通難知之意，文不足以發難顯之情者乎？

夫自三代以后，為史者，如遷之文，亦不可不謂雋偉拔出之才、非常之士也。然顧以謂明不足以周萬事之理，道不足以適天下之用，智不足以通難知之意，文不足以發難顯之情者，何哉？蓋圣賢之高致，遷固有不能純達其情而見之于后者矣，故不得而與之也。遷之得失如此，況其他耶？至于宋、齊、梁、陳、后魏、后周之書，蓋無以議為也。

子顯之于斯文，喜自馳騁，其更改破析、刻雕藻繢之變尤多，而其文益下，豈夫材固不可以強而有邪？數世之史既然，故其事跡曖昧，雖有隨世以就功名之君，相與合謀之臣，未有赫然得傾動天下之耳目，播天下之口者也。而一時偷奪傾危、悖禮反義之人，亦幸而不暴著于世，豈非所托不得其人故也？可不惜哉！

蓋史者所以明夫治天下之道也，故為之者亦必天下之材，然后其任可得而稱也。豈可忽哉！豈可忽哉！

茅鹿門曰： 論史家得失處如掌。

張孝先曰： 史者，是非得失之林，古之良史取其可法可戒而已。故明道看史不蹉一字，而朱子亦曰草率不得，誠重之也。后世辭掩其實，雖以司馬遷雋偉拔出之才，猶難言之，況其下者？南豐推本唐虞二典，抉摘史家謬亂，而結之以明夫治天下之道，直為執簡操筆者痛下針砭。