經

二十年，春，王正月。

夏，曹公孫會自鄸出奔宋。秋，盜殺衛侯之兄縶。冬十月，宋華亥、向寧、華定出奔陳。十有一月辛卯，蔡侯盧卒。

傳

二十年，春，王二月，己丑，日南至。梓慎望氛，曰：“今茲宋有亂，國幾亡，三年而后弭。蔡有大喪。”叔孫昭子曰：“然則戴、桓也。汏侈無禮，已甚，亂所在也。”

費無極言于楚子曰：“建與伍奢將以方城之外叛，自以為猶宋、鄭也。齊、晉又交輔之，將以害楚，其事集矣。”王信之，問伍奢。伍奢對曰：“君一過多矣，何信于讒。”王執伍奢，使城父司馬奮揚殺大子，未至，而使遣之。三月，大子建奔宋。王召奮揚，奮揚使城父人執己以至。王曰：“言出于余口，入于爾耳，誰告建也？”對曰：“臣告之。君王命臣曰：‘事建如事余。’臣不佞，不能茍貳。奉初以還，不忍后命，故遣之。既而悔之，亦無及巳。”王曰：“而敢來，何也？”對曰：“使而失命，召而不來，是再奸也。逃無所入。”王曰：“歸，從政如他日。”無極曰：“奢之子材，若在吳，必憂楚國。盍以免其父召之，彼仁，必來，不然將為患。”王使召之，曰：“來，吾免而父。”棠君尚謂其弟員曰：“爾適吳，我將歸死。吾知不逮，我能死，爾能報。聞免父之命，不可以莫之奔也；親戚為戮，不可以莫之報也。奔死免父，孝也；度功而行，仁也；擇任而往，知也；知死不辟，勇也。父不可棄，名不可廢，爾其勉之！相從為愈。“伍尚歸。奢聞員不來，曰：“楚君大夫其旰食乎！”楚人皆殺之。員如吳，言伐楚之利于州于。公子光曰：“是宗為戮，而欲反其讎，不可從也。”員曰：“彼將有他志，余姑為之求士，而鄙以待之。”乃見設諸焉，而耕于鄙。

宋元公無信多私，而惡華、向。華定、華亥與向寧謀曰：“亡愈于死，先諸？”華亥偽有疾，以誘群公子。公子問之，則執之。夏，六月丙申。殺公子寅、公子御戎、公子朱、公子固、公孫援、公孫丁、拘向勝、向行于其廩。公如華氏請焉，弗許，遂劫之。癸卯，取大子欒與母弟辰、公子地以為質。公亦取華亥之子無戚、向寧之子羅、華定之子啟，與華氏盟以為質。

衛公孟縶狎齊豹，奪之司寇與鄄。有役則反之，無則取之。公孟惡北宮喜、褚師圃，欲去之。公子朝通于襄夫人宣姜，懼，而欲以作亂。故齊豹、北宮喜、褚師圃、公子朝作亂。

初，齊豹見宗魯于公孟。為驂乘焉。將作亂，而謂之曰：“公孟之不善，子所知也。勿與乘，吾將殺之。”對曰：“吾由子事公孟，子假吾名焉，故不吾遠也。雖其不善，吾亦知之。抑以利故，不能去，是吾過也。今聞難而逃，是僭子也。子行事乎，吾將死之，以周事子，而歸死于公孟，其可也。”

丙辰，衛侯在平壽，公孟有事于蓋獲之門外。齊子氏帷于門外，而伏甲焉。使祝鼃寘戈于車薪以當門。使一乘從公孟以出，使華齊御公孟，宗魯驂乘。及閎中，齊氏用戈擊公孟，宗魯以背蔽之，斷肱，以中公孟之肩。皆殺之。

公聞亂，乘驅自閱門入。慶比御公，公南楚驂乘，使華寅乘貳車。及公宮，鴻駵魋駟乘于公。公載寶以出。褚師子申遇公于馬路之衢^〔51〕，遂從。過齊氏，使華寅肉袒，執蓋以當其闕^〔52〕。齊氏射公，中南楚之背。公遂出。寅閉郭門，逾^〔53〕而從公。公如死鳥^〔54〕。析朱鉏宵從竇出，徒行從公。

齊侯使公孫青聘^〔55〕于衛。既出，聞衛亂。使請^〔56〕所聘。公曰：“猶在竟^〔57〕內，則衛君也。”乃將事^〔58〕焉，遂從諸死鳥。請將事。辭曰：“亡人不佞，失守社稷，越在草莽，吾子無所辱君命。”賓曰：“寡君命下臣于朝曰：‘阿下執事^〔59〕。’臣不敢貳。”主人曰：“君若惠顧先君之好，昭臨敝邑，鎮撫其社稷，則有宗祧在。”乃止。衛侯固請見^〔60〕之，不獲命^〔61〕，以其良馬見，為未致使^〔62〕故也。衛侯以為乘馬^〔63〕。賓將掫^〔64〕，主人辭^〔65〕曰：“亡人之憂，不可以及吾子。草莽之中，不足以辱^〔66〕從者。敢辭。”賓曰：“寡君之下臣，君之牧圉^〔67〕也。若不獲捍^〔68〕外役，是不有寡君也。臣懼不免于戾^〔69〕，請以除死^〔70〕。”親執鐸^〔71〕，終夕與于燎^〔72〕。

齊氏之宰渠子召北宮子。北宮氏之宰不與聞，謀殺渠子，遂伐齊氏，滅之。丁巳晦^〔73〕，公入，與北宮喜盟于彭水之上。秋七月戊午朔，遂盟^〔74〕國人。八月辛亥^〔75〕，公子朝、褚師圃、子玉霄、子高魴出奔晉。閏月戊辰，殺宣姜。衛侯賜北宮喜謚曰貞子，賜析朱鉏謚曰成子。而以齊氏之墓予之。

衛侯告寧于齊，且言子石^〔76〕。齊侯將飲酒，徧^〔77〕賜大夫曰：“二三子之教也。”苑何忌辭^〔78〕曰：“與于青之賞，必及于其罰。在《康誥》曰：‘父子兄弟，罪不相及’，況在群臣？臣敢貪君賜以干^〔79〕先王？”

琴張聞宗魯死，將往吊之。仲尼曰：“齊豹之盜^〔80〕，而孟縶之賊^〔81〕，女^〔82〕何吊焉？君子不食奸^〔83〕，不受亂^〔84〕，不為利疚于回^〔85〕，不以回待人，不蓋^〔86〕不義，不犯非禮^〔87〕。”

宋華、向之亂。公子城、公孫忌、樂舍、司馬疆、向宜、向鄭、楚建、郳甲出奔鄭。其徒與華氏戰于鬼閻，敗子城。子城適晉。

華亥與其妻，必盥^〔88〕而食所質公子者而后食^〔89〕。公與夫人每日必適^〔90〕華氏，食公子而后歸。華亥患之，欲歸^〔91〕公子。向寧曰：“唯不信，故質其子。若又歸之，死無日矣。”公請于華費遂，將攻華氏。對曰：“臣不敢愛死，乃求去憂而滋長乎？臣是以懼，敢不^〔92〕聽命。”公曰：“子死亡有命，余不忍其詢。”冬十月，公殺華、向之質而攻之。戊辰^〔93〕華、向奔陳，華登奔吳。向寧欲殺大子，華亥曰：“干君而出，又殺其子，其誰納我？且歸之有庸^〔94〕。”使少司寇以歸。曰：“子之齒長矣，不能事人。以三公子為質，必免。”公子既入。華將自門行。公遽見之，執其手曰：“余知而無罪也，入，復而所。”

齊侯疥^〔95〕，遂痁^〔96〕，期而不瘳^〔97〕。諸侯之賓問疾者多在。梁丘據與裔款言于公曰：“吾事鬼神豐，于先君有加矣。今君疾病，為諸侯憂，是祝、史之罪也。諸侯不知，其謂我不敬，君盍^〔98〕誅于祝固、史嚚以辭^〔99〕賓？”公說^〔100〕，告晏子。晏子曰：“日^〔101〕宋之盟，屈建問范會之德于趙武。趙武曰：‘夫子之家事治；言于晉國，竭^〔102〕情無私。其祝、史祭祀，陳信^〔103〕不愧；其家事無猜^〔104〕，其祝、史不祈。’建以語康王^〔105〕。康王曰：‘神、人無怨，宜夫子之光輔五君以為諸侯主也。’”公曰：“據與款謂寡人能事鬼神，故欲誅于祝、史。子稱是語，何故？”對曰：“若有德之君，外內不廢，上下無怨，動無違事，其祝、史薦信，無愧心矣。是以鬼神用饗。國受其福，祝、史與焉。其所以蕃祉^〔106〕老壽者，為信君使也，其言忠信于鬼神。其適遇淫君，外內頗邪^〔107〕，上下怨疾，動作辟違，從欲厭私，高臺深池，撞鐘舞女。斬刈民力，輸掠其聚，以成其違，不恤后人。暴虐淫從，肆行非度，無所還忌，不思謗^〔108〕，不憚鬼神。神怒民痛，無悛^〔109〕于心。其祝、史薦信，是言罪也。其蓋失數美，是矯誣也。進退無辭，則虛以求媚。是以鬼神不饗其國以禍之。祝、史與焉。所以夭昏孤疾者，為暴君使也，其言僭嫚^〔110〕于鬼神。”公曰：“然則若之何？”對曰：“不可為也：山林之木，衡鹿^〔111〕守之；澤之萑蒲^〔112〕，舟鮫^〔113〕守之；藪之薪蒸，虞候守之；海之鹽、蜃，祈望^〔114〕守之。縣鄙之人，入從其政；偪介^〔115〕之關，暴征其私；承嗣大夫，強易其賄^〔116〕。布常無藝^〔117〕，征斂無度；宮室日更，淫樂不違。內寵之妾，肆奪于市；外寵之臣，僭令于鄙。私欲養求，不給則應^〔118〕。民人苦病，夫婦皆詛。祝有益也，詛亦有損。聊、攝以東，姑、尤以西，其為人也多矣。雖其善祝，豈能勝億兆人之詛？君若欲誅于祝、史，修德而后可。”公說，使有司寬政，毀關，去禁，薄斂，已責。

十二月，齊侯田于沛，招虞人^〔119〕以弓，不進。公使執之。辭曰：“昔我先君之田也，旃^〔120〕以招大夫，弓以招士，皮冠以招虞人。臣不見皮冠，故不敢進。”乃舍之。仲尼曰：“守道不如守官，君子韙^〔121〕之。

齊侯至自田，晏子侍于遄臺^〔122〕，子猶馳而造焉。公曰：“唯據與我和^〔123〕夫！”晏子對曰：“據亦同也，焉得為和？”公曰：“和與同異乎？”對曰：“異。和如羹焉，水、火、醯、醢^〔124〕、鹽、梅，以烹魚肉，^〔125〕之以薪，宰夫^〔126〕和之。齊之以味，濟其不及，以泄^〔127〕其過。君子食之，以平其心。君臣亦然。君所謂可而有否焉，臣獻其否以成其可。君所謂否而有可焉，臣獻其可以去其否。是以政平而不干，民無爭心。故《詩》曰：‘亦有和羹，既戒^〔128〕既平。鬷假^〔129〕無言，時靡有爭。’先王之濟五味、和五聲也。以平其心，成其政也。聲亦如味，一氣，二體，三類，四物，五聲，六律，七音，八風，九歌，以相成也。清濁、大小、長短、疾徐、哀樂、剛柔、遲速、高下、出入、周疏，以相濟也。君子聽之，以平其心。心平，德和。故《詩》曰：‘德音不瑕。’今據不然。君所謂可，據亦曰可；君所謂否，據亦曰否。若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專壹^〔130〕，誰能聽之？同之不可也如是。”

飲酒樂。公曰：“古而無死，其樂若何！”晏子對曰：“古而無死，則古之樂也，君何得焉？昔爽鳩氏^〔131〕始居此地，季荝因之，有逢伯陵因之，蒲姑氏因之，而后大公因^〔132〕之，古者無死，爽鳩氏之樂，非君所愿也。”

鄭子產有疾，謂子大叔曰：“我死，子必為政。唯有德者，能以寬服民，其次莫如猛。夫火烈，民望而畏之，故鮮死焉。水懦弱，民狎^〔133〕而玩之，則多死焉。故寬難。”疾數月而卒。大叔為政，不忍猛而寬。鄭國多盜，取人于萑苻之澤。大叔悔之，曰：“吾早從夫子，不及此。”興徒兵以攻萑苻之盜，盡殺之。盜少止。仲尼曰：“善哉！政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和。《詩》曰：‘民亦勞止，汔可小康。惠此中國，以綏四方’^〔134〕，施之以寬也。‘毋從詭隨，以謹無良。式遏寇虐，慘不畏明’^〔135〕，糾之以猛也。‘柔遠能邇，以定我王’，平之以和也。又曰：‘不競不絿，不剛不柔，布政優優，百祿是遒^〔136〕，和之至也。’”

及子產卒，仲尼聞之，出涕曰：“古之遺愛^〔137〕也。”

〔注釋〕　 昭公二十年：魯昭公二十年，即周景王二十三年，公元前522年。　 公孫會：宣公之孫，子臧之子。鄸(mènɡ)：今山東菏澤縣西。　 十一月辛卯：十一月七日。　 己丑：初二。　 望氛：望氣以占卜。　 戴、桓：一般認為戴族，華氏；桓族，向氏。　 集：成，此處指將成。　 一過：指楚王納太子建妾。　 執：逮捕。　 大子：太子。　 使遣之：讓他逃走。　 城父人：城父大夫。　 貳：違命。　 奉初：奉行最初的命令。　 后命：指要其殺建的命令。　 失命：未完成命令。　 奸：犯，指違背命令。　 而：爾，你。　 知：通“智”，智慧。　 辟：通“避”。　 從：聽從。愈：好。　 旰(ɡàn)：晚。旰食：比喻楚國將有覆亡之虞，君臣將無心安食。　 州于：吳子僚。　 反其讎：指報仇。　 彼將句：指公子光有謀刺州于的企圖。　 鄙：野。鄙以待之：指退處于野以等待時機。　 (zhuān)設諸：即專諸。　亡：逃亡。　 先諸：哪個更早。　 問：探問病情。　 廩：倉庫。　 如：至。　 公孟：衛靈公之兄。狎：輕視。　 之：其。鄄：齊豹之封邑。　 見：通“現”，推薦。　 驂(cān)乘：居車右的執甲衛士。　 由：因為。　 假：借。　 不吾遠：不遠吾，即公孟親近我。　 僭(jiàn)：不信，即令你的話失去信用。　 周：終竟。　 有事：指祭祀。蓋獲：衛郭門。　 帷：張帷，張起幕布。　 伏甲：埋伏甲士。　 寘：通“置”。當：通“擋”。　 一乘：一輛車。　 閎：曲門中。　 蔽：遮擋。　 御：為……駕車。 貳車：副車。　〔51〕 衢：衢路。　〔52〕 蓋：車蓋。闕：空闕處。　〔53〕 逾：越，跳出。　〔54〕 如：向。死鳥：地名。　〔55〕 公孫青：頃公之孫。聘：聘問。　〔56〕 請：遣使者問。　〔57〕 竟：通“境”。　〔58〕 事：行聘禮。　〔59〕 阿下：親附而卑下之。執事：指衛侯。　〔60〕 固：一再。見：使……見。　〔61〕 不獲命：不得已。　〔62〕 致使：致使命，指行聘禮。　〔63〕 乘馬：良馬。　〔64〕 掫(zōu)：戒備，宿衛。　〔65〕 辭：辭讓。　〔66〕 辱：使受辱。　〔67〕 牧圉(yǔ)：放牧的家臣。　〔68〕 捍：警衛。　〔69〕 戾：獲罪。　〔70〕 除死：免死。　〔71〕 鐸：巡夜用的大鈴。　〔72〕 燎：設火堆以守備。　〔73〕 丁巳晦：七月三十日。　〔74〕 盟：訂立盟誓。　〔75〕 八月辛亥：八月二十五日。　〔76〕 子石：公孫青字。　〔77〕 徧：通“遍”。　〔78〕 辭：推辭不受。　〔79〕 干：犯。　〔80〕 盜：為盜。　〔81〕 賊：見賊，被害。　〔82〕 女：通“汝”，你。　〔83〕 食奸：受奸人的俸祿。　〔84〕 受亂：卷入動亂。　〔85〕 疚：病，為……所侵害。回：邪惡。　〔86〕 蓋：掩蓋。　〔87〕 不犯非禮：不做違禮的事情。　〔88〕 盥：盥洗。　〔89〕 食：使……食。　〔90〕 適：造訪。　〔91〕 歸：使……歸。　〔92〕 敢不：豈敢不。　〔93〕 戊辰：十三日。　〔94〕 庸：功。　〔95〕 疥：患皮膚病。　〔96〕 痁(shān)：熱瘧。　〔97〕 期：期年，一年。瘳：痊愈。　〔98〕 盍：何不。　〔99〕 辭：辭讓。　〔100〕 說：通“悅”，高興。　〔101〕 日：往日。　〔102〕 竭：盡。　〔103〕 陳信：陳述實情。　〔104〕 猜：猜忌。　〔105〕 康王：楚王。　〔106〕 蕃祉：子孫蕃衍。　〔107〕 頗邪：偏頗邪惡。　〔108〕 謗(dú)：怨謗詛咒。　〔109〕 悛：悔改。　〔110〕 僭嫚(màn)：欺詐輕慢。　〔111〕 衡鹿：守山林的小吏。　〔112〕 萑(huán)蒲：蘆葦。　〔113〕 舟鮫(jiāo)：舟漁，官名。　〔114〕 祈望：官名。　〔115〕 偪(bī)：通“逼”。偪介：靠近國都的關卡。　〔116〕 賄：財物。　〔117〕 布：公布政令。藝：準則。　〔118〕 應：以罪應之，加以罪名。　〔119〕 虞人：掌管山林水澤的官員。　〔120〕 旃(zhān)：旗幟。　〔121〕 韙(wěi)：同。　〔122〕 遄(chuán)臺：地名，今山東臨淄附近。　〔123〕 和：協調。　〔124〕 醯(xī)：醋。醢(hǎi)：肉醬。　〔125〕 (chǎn)：炊。　〔126〕 宰夫：廚師。　〔127〕 濟：增加。泄：減。　〔128〕 戒：秩序井然。　〔129〕 鬷(zōng)：通“奏”，禱、告。假：格，神來。　〔130〕 專壹：只奏一個聲調。　〔131〕 爽鳩氏：傳說上古少皞時官名，此處為遠古部族首領名。下文季荝(cè)、有逢伯陵、蒲姑氏都為傳說中的遠古人名。　〔132〕 大公：太公，姜太公。因：因襲，繼承。　〔133〕 狎：玩弄。　〔134〕 引自《詩經·大雅·民勞》。汔(qì)：庶幾，接近，差不多。　〔135〕 引自《詩經·大雅·民勞》。從：聽從。詭隨：詭詐欺騙。謹：謹防。無良：不善。式遏：用以遏止。慘：曾。明：高明。　〔136〕 引自《詩經·商頌·長發》。絿(qiú)：急躁。優優：行仁政。遒：(qiú)聚。　〔137〕 愛：仁。

〔鑒賞〕　《左傳》所記魯昭公二十年(前522年)的歷史事件相當紛繁復雜，重要的有楚平王逐太子建， 殺伍奢及其子伍尚，次子伍子胥奔吳，宋衛兩國內亂；晏嬰勸阻齊景公殺主管祭祀、占卜的祝、史，以及論述和的觀念；鄭國執政子產和孔子主張治國兼用寬猛，子產的去世和孔子對他的評價。這些事件大都不相干，但通過作者對史料的處理、安排，人們仍然能夠從中看到它們之間的內在聯系。《左傳》這些記述描繪了春秋后期諸侯國內驚心動魄的政治斗爭，人民的痛苦生活，揭示了造成這些問題的根本原因，指明了克服政治動亂、解決社會問題的正確方法。

作者以大量的史實充分揭露了統治者的丑惡面貌，說明他們是造成政治動亂、人民生活痛苦的罪魁禍首。從本文我們看到，君主都是荒淫無恥之徒，他們多疑兇殘，隨意殺害自己不喜歡，或感到危險的人物。如楚平王為其太子聘秦女為妻，但是后來他卻納此秦女為夫人；又擔心太子建勾結齊、晉發動叛亂，竟然派人殺害太子建，后者逃脫后楚王就殺害輔助太子的伍奢及其子尚，從而為楚國后來的大難埋下了禍根。又如宋元公不講信用，而且私心很重，他十分厭惡華氏、向氏兩家貴族，從而使宋國統治階級內部矛盾激化。齊景公因身患疥瘡、瘧疾，竟然要處死祝、史，以發泄自己的不滿。晏子在為祝、史辯解的過程中指明，國家禍患，包括君主本人的災禍，都是君主為非作歹造成的。統治者霸占山林沼澤河海之利，禁止百姓用以謀生。他們到處設立關卡，橫征暴斂，掠奪百姓，橫行無度，無所顧忌。他們放縱私欲，建造亭臺樓閣，水池苑林，終日沉溺于歌舞音樂之中，耗盡民力。宮內寵妾在市場上任意掠奪，宮外寵臣在邊境上假傳圣旨，聲色犬馬欲望無窮，誰不能滿足其要求，就加以嚴辦，致使百姓苦不堪言。晏子對統治者的罪行表示了極大義憤，對百姓的痛苦寄予深切同情。這篇文字可以說是對當時現實的尖銳、深刻、全面的批判，它大大加強了《左傳》的人民性和思想性，形成了中國古代史學著作表達人民的思想感情的優良傳統。

針對當時政治、社會問題，晏子論述了和的觀念，這是孔子以前對和的概念最詳盡的闡述。這一認識是儒家中和哲學重要思想來源，值得重視。

晏子首先把和與同加以嚴格的區分。齊景公混淆了這兩個概念，他把一貫以諂媚討好君主為能事的佞臣梁丘據與他的關系說成是和。晏子一針見血地指出，梁丘據所做的，只是同，即一味迎合君主，從不對君主的做法提出不同的看法。晏子強調和的概念肯定差別，要保持不同的成分：和就像做羹，用水、醋、肉醬、鹽和梅來烹調魚肉，先用火燒煮，然后廚師把它們攪拌調和在一起，使味道適中，太淡就再加調料，太濃就加水沖淡，這樣人們食用它才會覺得味美，心里感到滿意。晏子指出，君臣關系也當如此，君主認為可行，但其中有不可行的，臣就要指出，并加以糾正，使可行的得以實現；君主認為不可行，但其中有可行的，臣就要指出，并取消不可行的，這樣政策才會平和，不違背禮，百姓也就沒有爭奪之心。可見，和的觀念追求多樣性，要實現多樣性的統一，而從其政治意義來說，和的觀念要求臣發表不同于君主的意見，指陳君主政令之失；而對君主來說，則要容許不同觀點的存在，接受其中的正確意見，改正自己的錯誤做法。可見這里和的概念具有反對君主專制的意義。總之，和在政治上就是要政令溫和，君臣關系寬松，政局平靜，整個國家從上到下，人與人之間的關系保持和諧。

在論述和的意義時，晏子特別強調其精神功能。調和了多樣食物、味道適中的羹，不僅味美，而且君子食用了心里才會覺得平靜；國家政令溫和、政局平靜，百姓就不會產生爭奪之心。而在講述音樂舞蹈中的和時，晏子更加突出了這種精神功用。他說，樂(包括詩，曲、舞)自始至終貫穿了一種氣韻，包括文武兩種舞蹈形式，《風》、《雅》、《頌》三種詩歌類別，使用了四方材料制作樂器和道具，演奏出宮商角徵羽五音、陰陽六種律呂、七種音階，表現了八方風格，融和九歌，這樣各種音樂就是由清濁、大小、長短、緩急、哀樂、剛柔、快慢、高低、出入、疏密的相互配合協調而成的，從而體現了一種美妙的和諧。晏子指出，這種和諧能使人內心平靜；內心平靜了，人的品性才會溫和，待人才會寬厚，才能與人和睦相處，形成一種和諧的環境。

在本文的最后部分，作者用子產和孔子的思想進一步豐富和的觀念的內涵。子產臨終之前在他的政治遺囑中提出治國要寬猛并用，孔子對此極為欣賞，并以執兩用中的思想方式加以發揮，提出“寬以濟猛，猛以濟寬”。根據孔子的說法，寬猛結合，能夠避免寬或猛本身的弊端。孔子認為如此就能造成天下太平的盛世，寬猛最恰當的結合能夠達到《詩經》所向往、歌頌的“不急不緩，不剛不柔，政策寬松，福祿降臨”的理想境界。孔子贊頌此為“和之至”，即和諧的最高表現。這樣，和就是對立面的統一，體現了對立面最完美的結合、配合、均衡和協調，在孔子看來，這是事物能夠達到的最理想的狀態。