〔清〕戴名世

昔余嘗至一鄉(xiāng)陬，頹然靡然，昏昏冥冥，天地為之易位，日月為之失明，目為之眩，心為之荒惑，體為之?dāng)y。問之人：“是何鄉(xiāng)也？”曰：“酣適之方，甘旨之嘗，以徜以徉，是為醉鄉(xiāng)。”

嗚呼！是為醉鄉(xiāng)也歟？古之人不余欺也，吾嘗聞夫劉伶、阮籍之徒矣。當(dāng)是時，神州陸沉，中原鼎沸，而天下之人放縱恣肆，淋漓顛倒，相率入醉鄉(xiāng)不已。而以吾所見，其間未嘗有可樂者。或以為可以解憂云爾。夫憂之可以解者，非真憂也；夫果有其憂焉，抑亦不必解也，況醉鄉(xiāng)實(shí)不能解其憂也。然則入醉鄉(xiāng)者，皆無有憂也。

嗚呼！自劉、阮以來，醉鄉(xiāng)遍天下；醉鄉(xiāng)有人，天下無人矣。昏昏然，冥冥然，頹墮委靡，入而不知出焉。其不入而迷者，豈無其人者歟？而荒惑敗亂者，率指以為笑，則真醉鄉(xiāng)之徒也已。

——《戴名世集》

在我國古代，文人與酒結(jié)下了不解之緣。觀其成因大致有兩個方面：第一，飲酒是一種享樂，從中可以得到生理與心理上的刺激與快慰；第二，飲酒可以裝糊涂，避災(zāi)遠(yuǎn)禍，保全性命。這兩種功效都是各個時代的知識分子所需要的，只是程度不同而已，以此相沿成習(xí)，美其名曰“大丈夫之樂”。數(shù)千年來，人們對此總是贊頌備至的，且不說晉人劉伶的《酒德頌》和唐人王績的《醉鄉(xiāng)記》了，就是在一般的文學(xué)作品中寫這種飲酒之樂的也占了很大的比重。歷朝歷代不知有多少人就在這種傳統(tǒng)的眩惑與誘導(dǎo)下進(jìn)入這個昏昏冥冥的世界。生活于封建末世的戴名世，以一個獨(dú)醒者的眼光看到了這種社會現(xiàn)象的危害性，深以為憂，于是就寫了這篇《醉鄉(xiāng)記》，表明自己反傳統(tǒng)的看法。

文中提出了幾個發(fā)人深思的觀點(diǎn)。一是認(rèn)為飲酒之風(fēng)的形成是惡劣的社會環(huán)境造成的，只有在劉伶、阮籍所處的“神州陸沉，中原鼎沸”的時代，人們才相率躲進(jìn)醉鄉(xiāng)，以圖活命。如果不是這樣的亂世就大可不必如此放縱恣肆，淋漓顛倒了。二是認(rèn)為醉鄉(xiāng)生活既無樂趣，也不能解憂，有憂也不必解。據(jù)他自己的體驗(yàn)，一入其中便“目為之眩，心為之荒惑，體為之?dāng)y”，有何樂可言？同時，“憂”往往是一種動力，可以催人奮起，助人成功。所以一旦有憂，就大可不必借酒澆滅。真正的憂，酒也是無法澆滅的。如此常在醉鄉(xiāng)者，大都是無憂無慮、醉生夢死之徒。三是認(rèn)為醉鄉(xiāng)有人，天下無人。如果普天之下都是些無思慮、無靈魂、終日昏睡不醒的酒鬼醉漢，國家民族的前途何在？人類的光明何在？以上這些都是憤世嫉俗的警人之論，對于沉湎于醉鄉(xiāng)者無疑是一種嘲諷與棒喝，對于將入未入者也就是一種勸告。由此看來，此文信筆寫來，似不經(jīng)意，卻是閃耀著理性的光輝，表現(xiàn)出愛國的熱忱。

這篇文章雖有較多的議論，卻是在對醉鄉(xiāng)作了生動描述的基礎(chǔ)上生發(fā)的，所以并不顯得枯燥。一切頌揚(yáng)飲酒之風(fēng)的文字總是把醉鄉(xiāng)描寫得妙不可言，劉伶的《酒德頌》就說：“無思無慮，其樂陶陶。兀然而醉，豁然而醒。靜聽不聞雷霆之聲，熟視不睹泰山之形，不覺寒暑之切肌，利欲之感情。”從這種感受出發(fā)，自然會作出“惟酒是務(wù)，焉知其余”的選擇。而戴名世的感受卻是大異于此：“頹然靡然，昏昏冥冥，天地為之易位，日月為之失明。目為之眩，心為之荒惑，體為之?dāng)y。”基于這種感受，他才發(fā)出慨嘆，警戒世人，莫入醉鄉(xiāng)，以挽救頹敗的世風(fēng)。就文體說，它記敘與議論結(jié)合，是一種形象的議論，具有雜文的特征；就結(jié)構(gòu)說，它前后貫一，虛實(shí)相生，具有一種簡潔精致的整體美。